【正見網2009年11月12日】
世界上有不同的民族，不同的人。不同的人文化不同，信仰不同。有的人認為有神，有的人認為無神。無論持什麼信仰，什麼觀點，大家都應該相互包容，相互尊重，求同存異。就像伏爾泰說的「儘管我不同意你的觀點，但我願意用生命來捍衛你表達自己意見的權利。」這是當今世界上的人公認的能夠得以和諧相處的普世價值。
現代人都崇尚科學，現代科學發展很快，對於自然的認識達到了空前的水平，但是對於宇宙自然的認識也只是一渺，從宏觀到微觀的認識遠沒到達極點。現代科學也沒有能夠證明世界上究竟有沒有神。可是現在有一些別有用心的政客為了控制人的思想拚命鼓吹一種無神論觀念，而排斥其它觀念，好像自己的認識就是絕對的真理，其它都是謬誤。這與現代普世價值是不相符的。
在討論有神無神時，我們首先要清楚什麼是神，什麼是有神論和無神論。
現在人們通常所說的神是指超自然的力量。精神性的存在和物質性的存在，都可以是神的存在形式。基督教的上帝或佛教的佛、菩薩就是超自然力的存在。超自然的存在、具有超自然力的存在、或超自然力本身，是神的不同形式。超自然力量存在的理論，叫有神論。支持超自然力量存在的觀點、相信、信仰甚至朝拜超自然力量者，是有神論者。與有神論相反的觀點，叫無神論。相信和支持無神論的人，是無神論者。
歷史上，無神論經歷了樸素無神論和科學無神論兩個階段。
樸素無神論是歷史上一種否認神靈的觀點，叫樸素無神論。中國漢代的王充認為，人死不再有知。他認為，人的有知是因為精神，精神只有依賴肉體才有知，脫離肉體，就不再有知。人們夢見的鬼，都是在世時的模樣，而且穿著在世時的衣服。人能成鬼，衣服也能成鬼嗎？所以沒有鬼。王充以後，南北朝時期的范縝也是樸素無神論者，他寫了《神滅論》。范縝認為精神和肉體的關係是刀刃和鋒利的關係，「鋒利」這種性質不能離開「刀刃」這個實體而存在。明末的熊伯龍考察了一些鬧鬼事件，發現他們是誤解和錯覺的結果，他推斷，如果能夠認真考察，一切鬧鬼事件莫過如此。在西方，生活在公元前6到5世紀的克塞諾芬尼認為，神，不過是人按照自己的樣子創造出來的。羅馬帝國的琉善發現不同民族的神有著不同的樣子，進而認為這些「神」都不是神，都是人民自己創造出來的。原子論者德謨克裡特還認為，人們造神，是因為對雷電等自然現象感到恐懼。
科學無神論是在近代自然科學基礎上發展起來的無神論，是一種徹底的無神論，稱為科學無神論。科學無神論的發展又經歷了三個階段：
（1）英國唯物主義哲學家霍布斯、18世紀法國思想家梅葉和以狄德羅為核心的「百科全書派」思想家拉美特利、愛爾維修、霍爾巴赫對科學無神論的創立打下了基礎。
（2）青年黑格爾派和費爾巴哈發展了科學無神論。18、19世紀之交，德國文學家歌德、思想家舒爾茨繼承和發展了法國啟蒙思想家的無神論主張，否認上帝的存在；19世紀30年代，青年黑格爾派的代表人物施特勞斯、鮑威爾等，對基督教開展了猛烈的批判。之後，唯物主義哲學家費爾巴哈寫了《基督教的本質》和《宗教的本質》等著作，使科學無神論得到發展。
（3）馬克思主義無神論把無神論推向了極致。馬克思主義無神論吸取青年黑格爾派和費爾巴哈無神論思想，從有神論存在的社會基礎方面作了一些分析，馬克思認為「宗教是人民的鴉片」，只有鏟除有神論滋生的土壤，才能擺脫有神論。
上述無神論並沒有得到當今世界所有人的認同，也就是說，當今世界並不是所有人都是無神論者。據有關資料，世界上無神論者只有10億人左右，大部分在中國。在西方許多政要、大享、科學家信仰宗教，也就是有神論者。美國科學很發達，也是信仰宗教的國家，每個總統宣誓就職時都要手按聖經的，更遑論一般普通民眾了。
那麼，有神論者究竟是如何看待神的呢？有神論者相信除了人世間的生命以外，還有不同空間及生命存在形式，並不是象無神論者想像的那樣，神也應在人世間存在，因為沒發現就認為沒有。宗教中對於宇宙的認識是並非單一的一個空間，而是多個空間，在不同的空間都有生命，不同空間的生命存在形式都不一樣。其實，現代科學也逐漸發現，世界上存在多維空間，有三維空間、四維空間、五維空間等之說。
有神論者所說的神往往並不存在於人所在的空間。中國傳統文化中有「天堂」、「天上的神」、「天上方一日，地上已千年」的說法，這個天並不是我們現在一般人所說的天空，而是不同於人所在空間的空間，有的空間比人所在的空間美好，就把這樣的世界比喻為天堂，往往把高於人所在空間的生命稱為神。對於神的認識，首先要虔誠地相信，在此基礎上嚴格按照一定之規不斷地反省自己，不斷地去掉一些不好的思想觀念，提升自己，當人達到一定的道德標準和定力之後，才能感知甚至直接「看到」高層空間神的存在形式。如果進一步修煉，還可以突破人所在的空間，進入其它空間。象傳說中有的修道人突然消失了，實際就是進入了不同空間。而高層空間的生命也可通過轉生的形式，來到人世間。如釋迦牟尼佛、老子、耶穌這些覺者本是高層空間的生命，由於帶有特殊的使命，轉生到了人世間。
一般人由於沒有能力突破人所在的空間，也就不可能感知到神的存在。不信的人就像收看電視節目一樣，你不相信有好的節目，你也就不會去調整頻道去接收信號了。
中國的老子認為，人認識客觀世界有兩種思維模式，一種是「為學」即外求的方式，它是建立外界世界的抽象概念，然後用一些公式、推論來使概念之間發生聯繫，來推測並認識人們所要認識的客觀世界，現代實證科學也就是這種方式。另一種是「聞道」即內求的方式，不是建立在形成概念並在概念之間進行推理的基礎上，而是通過修煉方式而實現的。我們可以把「為學」和外求的方法稱之為理性的方法，「聞道」或內求的方法稱之為非理性的方法或直覺方法。
以老子為代表的直覺主義者認為，人若常處在有欲的狀態，便只能通過感官接受到鮮明昭著的事物之信息，也可說此時是通過理性意識來認識事物。而人若常處在無欲狀態「玄覽」便可接受到深遠莫測的「恆道」之信息，也可以說是通過潛在意識和非理性意識來認識事物。由此可見，感官和「玄覽」都是接受信息的渠道或稱之為信息接收器。所不同的是，感官只能接收到來自外界的信息，也就是人所在空間的信息。而「玄覽」則不僅能接受外界的信息，同時還能發現其它空間並接收其它空間的信息。
如何充分發揮「玄覽」的職能，老子認為應該進行「致虛極，守靜篤」、「專氣致柔」的修煉。修煉的一個重要特徵，就是排除雜念，收視返聽，使內心和大腦保持一種虛明的狀態，這種虛明的狀態可使「玄覽」接收到更多的，平常不易被人感知的信息。
美國某大學建立了一個完全隔音的實驗室，任何人進入此室後不一會兒就能清楚地聽到自身各種機能活動發出的特有聲響，並明顯地感覺到許多平時根本無法察覺的機能活動，如血管中血液的運行等。這時的實驗對像並不一定處於「修煉功能狀態」，只是由於外界環境的絕對安靜，試驗對像處於被動入靜狀態，從而使平常掩蓋了的、人自身較強的自我感知能力部分地顯現出來。這同主動入靜的修煉狀態有類似之處。
現代腦電圖測試表明，修煉入靜之時，人的大腦並不處於一種抑制狀態，而是呈現出更加有序的活動狀態。澳大利亞著名神經生物理學家，諾貝爾醫學獎獲得者約翰•艾克爾斯近年來致力研究人腦和精神活動。他認為人腦的精神細胞學物質實體構成第一世界；人的自覺精神―――思維活動是第二世界，後者定位於聯絡腦的微型組件（即大腦皮質柱狀物），當它對精神世界開放時，就產生了思維活動。他說「允許這種聯絡以兩種作用方式發生，如果我們把這種類比伸展得很遠，我們就可以用這樣一種方式把這種微型組件比做無線電發報機和接收機，它所起的作用，不僅是發報給自覺精神而且也接收自覺精神」。根據這一假設，既然大腦微型組件的功能類同於發放和接收機，那麼修煉狀態時處於高度有序狀態的大腦微型組件「功率」和「靈敏度」都將顯著增高，此時能接受和影響體內及不同空間的信息，並獲得相應的知識，也應該是比較可以理解的。
歷代許多古籍書中記載著修煉者進入「虛明」狀態時能清晰地體察到自己的「內氣」的運行情況，沿任督二脈環行，稱為「小周天」；連十二經脈環行，稱為「大周天」。明代著名醫藥學家李時珍在《奇經八脈考》中說「內景隧道，唯返觀者能照察之。」意思是說，臟腑內景和經絡隧道，只有通過某種修煉的人，才能內視（返觀）體察認識到。《素問•上古天真論》認為「真人」能「把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」。「真人」能「去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外」。晉代醫學兼道家葛洪在其代表作《抱朴子•內篇》中也提及內視，曰「反聽而後所聞徹，內視而後見無朕。」（王明《抱朴子內篇校釋》）
人在能夠進行玄覽時，隨著修者層次的不斷提高，突破人所在空間的能力不斷增強，就會發現不同空間和更多生命的存在形式。作為人本身，也不只是這個肉體，還有真身、元神等。佛家的釋迦牟尼佛當年在菩提樹下開悟後，具備了以前所不具備的能力，看到了宇宙及各種生命體的存在、演化形式，他把這些傳授給跟著他的人，人們按照他講的去修，也能發現很多東西，悟到許多道理，這樣慢慢就形成了佛教。最近，有篇文章介紹說，耶穌曾在印度學習佛法6年多。這就說明基督教與佛教同出一源。西方一些宗教在形式上儘管和東方有所不同，但本質也沒有很大不同。
綜上所述，無神論者是在用外求的方式去尋求神，沒有真正發現神的存在，因此，對於宇宙、生命的認識很有限。由於不相信高於人的神的存在，沒有做人的一定之規，認為人才是高級生命，「老子天下第一」，是這個世界的主宰，所以可以隨心所欲，無所顧忌，因而道德水準急速地往下滑著。而有神論則是通過內求悟道的方式，修煉自己，提升自己，激發了自身的潛能，發現了不同空間及各種生命的存在形式，所以他們有著堅強的信仰，並且修出無量慈悲，有著真誠、善良、正義、謙卑、寬容、自律等品德。
既然神是存在的，只是無神論者不願意相信，那麼他們就不會按照宇宙世界對人的要求去規範自己的思想行為，提升道德水平。道德下滑的結果是偏離了做人的標準，這時的人是很危險的。
