禮樂――天地之和(二):禮樂的智慧來自天地

一竹


【正見網2010年07月25日】

天地之間的和諧,表現為天高地下,萬物布散於天地之間,高低大小各有情態,各具自然秉賦的本性,而又孳生有序,各得其宜。就像月日星辰,光耀不同,各有運行的軌跡;山川人物,狀貌不同,各有自己的定位。這其中最根本的和諧因素就是“秩序”,只要這種秩序不被打亂,自然是萬物繁衍,一片繁榮景象。先賢明君正是在洞徹這一自然規律中,領悟了這種“秩序”的內涵,從而制定了規範人類秩序的“禮”。如果人類社會能夠尊崇這種秩序――人人各居其位,各守其職;同時又維持了各自不同的本性,各得其宜??那麼,人與人之間就不會有爭鬥了,社會自然就和諧穩定了。

萬物的正常生長繁衍,來自於天地化育的各得其時,風雨催生,四時消長,各以其時,這一切又源於天地間的陰陽和順。這個道理用之於人,一個人,如果內心平和,那麼就可以保持自然的天性了。人之初,本性是純淨淡泊的,當有感於外物,就會有情意的波動,這種情意的波動,如果不加以適當的節制,在不斷的受惑於外物的情況下,就無法再歸於純淨淡泊,漸漸的就會迷失本性。迷失本性,就會背逆正道,為非作歹,就會出現以強凌弱,老無所養,幼無所安等等天下大亂的態勢。所以先王製作禮樂,就是為天下人制定節度的意思。由此看來,“樂”的制定,並非要滿足口耳之欲,而是以此來教化人心,使之對好惡有平正的判斷力,從而可以回返到人生的正常狀態。而樂曲的最高境界,那一定是情性意念的和悅。

先賢聖君取法天地之和,制定了禮樂,不是為了維護自己的權威,也不是為了滿足私慾;而是以社會的和諧百姓的安樂為最終目地,並找到解決問題的根本在於教化人心。

我相信,大自然是上天給人的一本書,那是用來學習與感悟的,不是用來所謂“改造”的。在這一點上,古人給我們做了一個很好的典範,留下了很多寶貴的財富:或寄情山水留下詠嘆之佳篇,或探問萬物尋求生命之真諦;而現代人,在對現代科學的追求中,加之無神論的蠱惑,唯我獨尊,對自然萬物肆意踐踏損毀,來滿足著難以填滿的欲壑,甚至於天地震怒,災禍頻現,仍不知悔悟。
 

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