從神傳文字「仙」說起

“仙”是什麼？按照通行的解釋：“神話中稱有特殊能力、可以長生不死的人”。可是為甚麼要寫成“人”和“山”合在一起呢，而且不是現在才寫成這樣的，從隸書就開始了。而且我們看一下“仙”的異體字“苮”“佡”都是和人和山有關，為甚麼呢？

其實在法輪大法的經書中已經解答了這個問題，翻開《美國法會講法》我們會看到這樣一句話：“我告訴大家，其實這個須彌山就是阿彌陀佛和觀音菩薩、大勢至菩薩的一種形像的表現。”（《紐約法會講法》）

我對這句法的理解，那就是“仙”其實是人與山的一體的，而不是人在山的旁邊或者上邊，那麼這個一體又是怎麼回事呢，陶淵明有首詩說“親戚或余悲，他人亦已歌，死去何所道，托體同山阿”，好一個“托體同山阿”！當看破了生死，那麼縱然死了，可是這山裡的一草一木、一土一石裡面都有我的粒子，這不就是一體了嗎？當然這不是“仙”，因為“仙”是人，也是山。神傳文字的“仙”其實說的就是人與山是一體的，你看這個“仙”字，從左往右你只看到的是“人”，從右往左你只看到的是“山”，也就是說，“仙”有人的一面，可也有山的一面，從不同的角度、不同的境界你看到的表現是不一樣的，也就是說除了遠近高低微觀宏觀，還有時間空間的不同，孤立靜態的看和連貫動態的看也是不同的。

神傳文字把這“人”與“山”兩個具體的事物放在一起造成了這個“仙”字，是為了讓人能理解這種一體關係，因為更大的事物與人聯繫在一起的話就不容易理解了，按這種推演方法，如果有一個事物，他的一種體現是人，另一種體現是一個更大的事物，那他是什麼？其實是有這個字的，那就是“天”。“天人合一”這句話在中國不知傳了多少代了，又有誰會想到這其實就是對“天”字的一種解釋呢？如果按“仙”從一個境界看是“人”，從另外一個境界看是“山”的這種推演方法，那麼這個“天”字呢？從一個境界看是“天”，從另外一個境界看是不是“人”呢？但是很少有人想到“天”會是“人”。那麼更大呢，人與宇宙呢？這已經遠遠超越了人的思維了，所以世間沒有樣的字了，只有在修煉界有這樣的說法：人和宇宙是一體的。

那麼再推演下去呢，人與再大的無形無象的一體呢？我能理解的那就是“同化大法，溶於法中”。