智慧和聰明

近日重讀列子“愚公移山”，對智慧和聰明有了新的感悟。

愚公和智叟，一個代表著智慧，一個代表著聰明，但，代表智慧的卻被稱作愚公，代表聰明的卻被稱作智叟。這樣的取名，其實隱含著一個天理：人間的理往往是反的，表面看來是愚笨的，在高層空間看來其實是智慧的；表面看來是聰明的，在高層空間看來卻是愚笨的。

愚公心思很單純和堅忍，且有著長遠的眼光。他一心只想著排除阻擋而不畏山的龐大和自己體力、生命的有限，還要子子孫孫堅持著挖下去，其純一、勇氣和堅持，震撼了天神，感動了天帝，於是，天帝派二神將兩山背走，愚公終於實現了移山的理想。

智叟則思想複雜和鬆脆，目光短淺。他著眼於實惠的考量和種種不可能的設想，只把事情放在一生的時間跨度內划算，體會不到生命是不斷延續的過程，更認識不到單純堅忍的思想可以感動上天，於是，發出了看來很智其實很愚的議論，被列子譏諷為“智叟”。

站在正法修煉的角度再看“愚公移山”，對什麼是智慧什麼是聰明就有了更深度的思考。

智慧，其實是慧悟的心智，這樣的認知狀態是在體會天道中得到的。那麼什麼是天道呢？中華文化被稱作神傳文化，儒家、佛家、道家三大思想體系代表著天道的三個最核心理念，儒家以忍為核心理念，佛家以善為核心理念，道家以真為核心理念。修善可修出大慈悲的覺者，修真則成就出塵的真人，修忍則歷煉出濟世的聖賢。

人生在世，就算不能成就佛佗、真人或聖人，也可因為體會和踐行了天道而成為有智慧的人。愚公的純一，其實是真的體現，其堅持是忍的體現，其開山修路其實是善利他人和後代的體現。正因為其思想和行為中符合了真善忍這一天道，才展現了超越常人的智慧，也感動了上天。反觀智叟，處處為個人打算，為利益考量，畏難怕苦，只看到眼前，這樣的表現，與天道是背道而馳的，不過是常人的小聰明罷了。

常人所謂的聰明，其實不過是執著名利情的表現，是對得失的過度在意而導致的複雜和扭曲，是因為不能洞悉天道而產生的短視和狹隘，是因為懼怕困難、魔難而求得安逸和舒適的心態。

如果超越了名利情的泥障，按照事物本來的狀態去研究和運作，一切都是很簡單明瞭的，這樣的能力是智慧而不是常人所謂的聰明。簡單、清晰、乾淨、不帶有人情的心境，其實是神性的狀態。心境的乾淨和高潔才能產生大智慧，名利情的執著只能帶來複雜、扭曲和難解。

修法輪大法後，看事、看人的視角根本改變了，一下就能看到事物的本質，看穿人的內心世界。其實，不修煉的人所思所想的，不過就是名利情三個字，只是表現上有所側重而已。他們因為不明了得失的因果關係，一味的奮鬥爭奪，吃不好睡不好，做夢都在糾結利益的得失，活的很苦很累，把身體折騰的一身糟，心情糾結成一團麻，不知道為甚麼活著，也不知道該怎麼活著，卻以為自己很聰明。這樣的聰明與真正的智慧有著根本的差異。

真正的智慧，那是對名利情的超脫，是對榮辱得失的看淡，是執著去掉後的喜悅和自在，是思想的淨化和擴展，是心境昇華後生命的永恆和輝煌……這樣的智慧只有在正法修煉中才能得到，而這種得到不是因為執著的追求，而是執著的不斷放棄，是“無求而自得”的通暢從容。

在我因修煉大法而被邪黨奪去前程甚至遭受牢獄之災時，周圍人議論紛紛，有說我傻的，有說我笨的，也有說我不知道變通的，還有的說：放著大好的前程不要卻要去信仰虛無縹緲的東西，真不可思議！

對此我一笑帶過。他們不修煉，是無法體會修煉者的內心世界的。但是，他們都知道我是好人，也都認為我有學問。我覺得，能有這樣的認識，是我因修煉大法心境昇華帶給世人的最直觀感受，這也為他們正面認識大法提供了幫助。

自修煉大法以來，我的疾病都沒有了，看問題的深度和廣度拓展了，心境昇華了，因為認知和親身體悟到宇宙、生命的奧秘而時時喜悅著，因真切知道了生命同化天道就可永恆延續而對前途充滿著希望……這樣的心境，是真善忍的天理賜予我的，我的生命因同化真善忍而充實和自在，因為修煉真善忍而擁有了智慧，常人所謂的聰明對我已沒有任何意義了。

衷心的希望與我有緣的世人，都能靜下心來，好好體會一下什麼是智慧什麼是聰明。人生百年轉瞬就過去了，執著一生就算有了榮華富貴也不過是過眼煙雲，而正法修煉則可以讓生命無限延續和美好。請不帶任何固有觀念的去讀讀《轉法輪》這本寶書吧，他會給你最大的智慧。