智慧和聰明

子正


【正見網2012年05月04日】

近日重讀列子“愚公移山”,對智慧和聰明有了新的感悟。

愚公和智叟,一個代表著智慧,一個代表著聰明,但,代表智慧的卻被稱作愚公,代表聰明的卻被稱作智叟。這樣的取名,其實隱含著一個天理:人間的理往往是反的,表面看來是愚笨的,在高層空間看來其實是智慧的;表面看來是聰明的,在高層空間看來卻是愚笨的。

愚公心思很單純和堅忍,且有著長遠的眼光。他一心只想著排除阻擋而不畏山的龐大和自己體力、生命的有限,還要子子孫孫堅持著挖下去,其純一、勇氣和堅持,震撼了天神,感動了天帝,於是,天帝派二神將兩山背走,愚公終於實現了移山的理想。

智叟則思想複雜和鬆脆,目光短淺。他著眼於實惠的考量和種種不可能的設想,只把事情放在一生的時間跨度內划算,體會不到生命是不斷延續的過程,更認識不到單純堅忍的思想可以感動上天,於是,發出了看來很智其實很愚的議論,被列子譏諷為“智叟”。

站在正法修煉的角度再看“愚公移山”,對什麼是智慧什麼是聰明就有了更深度的思考。

智慧,其實是慧悟的心智,這樣的認知狀態是在體會天道中得到的。那麼什麼是天道呢?中華文化被稱作神傳文化,儒家、佛家、道家三大思想體系代表著天道的三個最核心理念,儒家以忍為核心理念,佛家以善為核心理念,道家以真為核心理念。修善可修出大慈悲的覺者,修真則成就出塵的真人,修忍則歷煉出濟世的聖賢。

人生在世,就算不能成就佛佗、真人或聖人,也可因為體會和踐行了天道而成為有智慧的人。愚公的純一,其實是真的體現,其堅持是忍的體現,其開山修路其實是善利他人和後代的體現。正因為其思想和行為中符合了真善忍這一天道,才展現了超越常人的智慧,也感動了上天。反觀智叟,處處為個人打算,為利益考量,畏難怕苦,只看到眼前,這樣的表現,與天道是背道而馳的,不過是常人的小聰明罷了。

常人所謂的聰明,其實不過是執著名利情的表現,是對得失的過度在意而導致的複雜和扭曲,是因為不能洞悉天道而產生的短視和狹隘,是因為懼怕困難、魔難而求得安逸和舒適的心態。

如果超越了名利情的泥障,按照事物本來的狀態去研究和運作,一切都是很簡單明瞭的,這樣的能力是智慧而不是常人所謂的聰明。簡單、清晰、乾淨、不帶有人情的心境,其實是神性的狀態。心境的乾淨和高潔才能產生大智慧,名利情的執著只能帶來複雜、扭曲和難解。

修法輪大法後,看事、看人的視角根本改變了,一下就能看到事物的本質,看穿人的內心世界。其實,不修煉的人所思所想的,不過就是名利情三個字,只是表現上有所側重而已。他們因為不明了得失的因果關係,一味的奮鬥爭奪,吃不好睡不好,做夢都在糾結利益的得失,活的很苦很累,把身體折騰的一身糟,心情糾結成一團麻,不知道為什麼活著,也不知道該怎麼活著,卻以為自己很聰明。這樣的聰明與真正的智慧有著根本的差異。

真正的智慧,那是對名利情的超脫,是對榮辱得失的看淡,是執著去掉後的喜悅和自在,是思想的淨化和擴展,是心境昇華後生命的永恆和輝煌……這樣的智慧只有在正法修煉中才能得到,而這種得到不是因為執著的追求,而是執著的不斷放棄,是“無求而自得”的通暢從容。

在我因修煉大法而被邪黨奪去前程甚至遭受牢獄之災時,周圍人議論紛紛,有說我傻的,有說我笨的,也有說我不知道變通的,還有的說:放著大好的前程不要卻要去信仰虛無縹緲的東西,真不可思議!

對此我一笑帶過。他們不修煉,是無法體會修煉者的內心世界的。但是,他們都知道我是好人,也都認為我有學問。我覺得,能有這樣的認識,是我因修煉大法心境昇華帶給世人的最直觀感受,這也為他們正面認識大法提供了幫助。

自修煉大法以來,我的疾病都沒有了,看問題的深度和廣度拓展了,心境昇華了,因為認知和親身體悟到宇宙、生命的奧秘而時時喜悅著,因真切知道了生命同化天道就可永恆延續而對前途充滿著希望……這樣的心境,是真善忍的天理賜予我的,我的生命因同化真善忍而充實和自在,因為修煉真善忍而擁有了智慧,常人所謂的聰明對我已沒有任何意義了。

衷心的希望與我有緣的世人,都能靜下心來,好好體會一下什麼是智慧什麼是聰明。人生百年轉瞬就過去了,執著一生就算有了榮華富貴也不過是過眼煙雲,而正法修煉則可以讓生命無限延續和美好。請不帶任何固有觀念的去讀讀《轉法輪》這本寶書吧,他會給你最大的智慧。

 

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