【正見網2015年09月12日】
無極未成亦有道，
天體大穹無限妙。
善念正行惟德留，
千秋萬代奪光耀。
一．至高無上的道
中國人最愛講道：茶道、禪道、劍道、武道、商道、天道、地道、人道、王道、佛道、道理、道心等等……很多人也津津樂道。孔子曰：朝聞道，夕可死矣。何為道？道到底是什麼？
（一）何為道？
何為道？道到底是什麼？推敲起來，似乎印證了老子的《道德經》中講的“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，強為之名曰道”。有點兒象“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，真的恍恍惚惚了，似懂非懂。
其實這種“吾不知其名”的物質，他先天地生，獨立不改，周行不殆，是天地萬物的來源，因從來沒人講出他叫什麼名，所以老子勉勉強強地把他稱其為道，或天道，也即我們所說的宇宙的規律。我們都知道，宇宙無限的浩瀚，萬物無限的龐雜。在洪大的宇宙空間中，存在著無量無際的天體，生存著無量無際的生命。而這無量的天體，都有其自身的運行軌道，井然有序，絲毫不亂。否則，各類天體隨時相撞，就會一片混亂。無量的生命在不同的天體中，都有其自身的存在狀態和形式，在各自的境界中生息繁衍，各司其職，各得其樂。正如人與動植物、微生物、伽瑪射線等，各歸其位，又在其中。
當我們打開一塊機械手錶，就會看到裡面有很多齒輪，小齒輪嵌在大齒輪上，大齒輪又在更大的齒輪中，齒輪與齒輪之間都有橫向聯繫和縱向聯繫的規律。就如咱們的宇宙和各類天體與生命之間的關係類似，地球位於太陽系中，太陽系又處於銀河系中，銀河系又在更大的天體範圍……如此一層一層，無限擴大，構成茫茫宇宙。小的天體構成更大的天體，低一層受高一層的制約，高一層又受更高一層的制約……每一層天體既有其自身的運行規律，又受比它高一層天體規律的制約，是有嚴格的層次之分的。那麼，天體中生存著的各類生命當然也就是有嚴格層次之分的，高一層制約低一層。由此推知，宇宙有其根本的運行規律，而這個規律自上而下，貫穿於層層時空，制約著宇宙空間中的一切，那麼，這個規律到底是什麼呢？他就是“道” 。
大家都知道，人除了物質身體，還有思想、精神的存在。那麼，花草、鋼鐵、石頭等是物質，它們有精神嗎？當然有! 其實，這個宇宙也是這樣，它有物質的一面，它也必定有精神的一面。物質的一面，就是我們肉眼所見的山川河湖，或是通過儀器能夠探知或尚未探知的浩瀚蒼宇中的星群，而精神的一面就是這個宇宙的特性，即宇宙的規律，也就是道。其實，我國古代的一些科學家也稱其為道。
天若有情天亦老！（唐 • 李賀《金銅仙人辭漢歌》）所以天道不以任何生命的意志為轉移，他亙古不變，長存於宇宙中，至高無上。天道是宇宙的規律，萬事萬物都只能順應，決不可違逆。不論是無限微觀，還是無限宏觀的天體，道都一以貫穿，萬事萬物，都脫離不了他，都由他均衡，受他制約。他一定無私無我，對所有生命都是平等的，決不偏於誰個，始終均衡著宇宙萬物，是判斷宇宙萬物善惡、正邪、是非的唯一標準。順應天道，則繁榮昌盛；違逆天道，則自取滅亡，即通常所言：順天者昌，逆天者亡。
人有新陳代謝，宇宙在吐故納新。但是，你知道嗎？宇宙、天體就像人體的肺一樣會呼吸，現在科學家已經發現了宇宙正在“呼吸”。這也契合了道家講的“人體是一個小宇宙”的道理。從一定程度上說，人體就是宇宙的縮影。因此，人的共性與宇宙是一樣的，都是道的產物，人與宇宙具備一樣的精神，也就是共同的特性，稱之為共性。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（老子《道德經》） ，宇宙間萬事萬物皆由天道滋生與整合而成，人體、生命、宇宙是一個統一的整體，所以誕生了全息理論、地球村、宇宙村……
天道當然非人之肉眼凡胎所能識見和聽聞，而是非常玄妙，只能靠悟方能有所得。因此，《道德經》的開篇曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”強調的是“非常”道和“非常”名，就是要去悟道！只有悟道才能得道、明道，真正做到！
與道處於同等地位的是佛家的“法”。法，最初是被尊為佛祖的釋迦牟尼所傳，他幾乎與老子是生活於同時代的。道和法都是至高無上的天道，是如出一轍的，都是宇宙的特性和規律，只是從不同的角度表述而已。基於不同的表述，在世間的表現就是佛家和道家，只是側重點不同而已，佛家以善為本，道家則以真為首，但善中包含真，真中又有善，相互圓融，共同維繫著整個宇宙的運行。還有一個就是晚於老子和釋迦牟尼的聖人，就是被西方人成為救世主的耶穌基督，他講愛，愛天下所有人。這裡的愛，並非通常所認為的情愛，而是博愛、大愛，對一切眾生萬物都慈悲，因此也屬於佛家範圍。所以老子強調“故常無，欲以觀氣妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。
（二）道的特點
天道如此玄妙，那麼，它蘊涵著什麼特點呢？它的表現形式是怎樣的呢？從儒、釋、道的中華傳統文化中可以找到宇宙大道的特性，用人類的語言表達出來大致有如下三點：
一是真。 道家修真，說真話，做真事，修真養性，返本歸真。道家的修煉之所以重視真，就是為了同化道的真的特性。所以老子要求人復歸天真的本性、不要虛假與奸詐，“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。儒家講真誠，講“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意”。佛家同樣也講真，比如五戒中就講“不妄語”，就是說出來的一定是真話。
二是善。佛家修善，講與人為善，同情弱者，幫助窮人，修善可以修出慈悲心，看眾生都苦，就會普度眾生；道家也講“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善”，就是說不論對好的或壞的人，都能夠做到善與待人。儒家也講善，孔子要求做人的標準是仁、義、禮、智、信，在這五常中，仁是擺在第一位的。
三是忍。忍同韌，是堅韌，柔韌，承受力大的意思。忍是在受到委屈，受到屈辱時想得開，挺得住，不計不報，不怨不恨。讓是寬容忍讓，心胸開闊，如佛家所講“大肚能容，容天下難容之事”；道家講：“守柔曰強”；“天下之至柔，弛騁天下之至堅”，都強調忍是一種力量，是一種強大的力量，無堅不摧。
除了這三點外，在老子講的道中，道還有一個顯著特性就是無私。因此老子在《道德經》中說“天道無親，常與善人”；“ 是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。”講的是先他後我，無私無我；而在佛家所講的法中，強調“無我”，而“無我”，就是不執著於自我，也是無私的表現。
（三）人如何才為遵循道？
由於道孕育了萬物，萬物都遵循道而運行。地球，在宇宙中雖然如一粒塵埃般微乎其微，但也占據著一個空間層次，人呢，作為地球上的萬物之靈，當然也必須遵循天道，否則，同樣招致的是毀滅。那麼，作為人，怎樣做才是遵循天道呢？
首先，善待世間萬物，包括善待自己，從不把自己的意志強加與他人，即使想與他敵對的人，也會因他的慈善之心而得到感召和教化。在他的心中，能包容世間萬物。或許在別人看來的腐朽之物，在他手中，可能都會化為有用之材。他決不以自己的強勢，奪取不屬於自己的任何一物。在任何時候，都能善解一切癥結，無論是冤也好，怨也好，仇也好，恨也罷，只要在他面前，都能神奇般化解。
其次，智慧大開，能洞悉紛繁蕪雜的大千世界。無論人事多麼複雜，或看似多麼雜亂，他都能一眼窺破，找到解決的辦法，且能知曉此前的狀況和其後的發展勢態，就如一個站在高處的覺者，低處的一切在他眼裡是一覽無餘，秋毫不差。他能從一粒沙、一棵草、一片樹葉等等中看出端倪，也能從人的一言一行、一顰一笑中看出人之所思所想。
再次，世間萬物對他無所束縛、悠然自在。他能知足常樂，從不為何物“得之則喜，失之則悲”。世間的名利情意對他毫無羈絆，在他的胸中，有著更高遠的境界，更美麗的世界。人世間僅僅是暫時的旅店，自己只是個匆匆過客。在他的眼中，塵世的一切就如糞土般，無任何留戀和美好之處。
此外，他從不彰顯自己，也從不看低他人。他就如深藏於地下的水，默默的滋潤萬物，從不因自己的過人之處而有所顯耀，也從不因自己的智慧而看低他人，即使一個乞丐，他也尊重，只因他知曉一切的前因後果。
在歷史上，有許多得道之人，如南朝的梁武帝，貴為天子，曾四度捨身同泰寺；姜子牙雖為宰相，世間萬物也對他無所束縛，能一眼識破天機；李靖在封侯之際，卻悄然離去，入山修道；順治皇帝，拋卻皇位，出家入寺……
當然，還有更多的得道之人，卻從不走入凡塵，常年在深山古寺或山洞，雖知曉天下一切，卻從不透露一字。
還有一些得道高人，生活於世間，也有顯赫的地位，但他們是肩負重大使命，給後人留下特殊的預言文化，讓後人從中領悟天道，如劉伯溫的《燒餅歌》，邵雍的《梅花詩》，袁天罡、李淳風的《推背圖》……
二．最易得之的德
“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚”，如果說道飄飄渺渺大象無形，不可捉摸，那麼天道在人世間道最直接體現的就是德。這裡我們就要問了：德是什麼？他能給我們帶來什麼好處？有人說我最缺的是錢而不是德。現代社會講德的人好像過的並不好，德能滿足我的需要嗎?德能讓我過的舒適嗎？
是的，德就是你的福分，德就是你得到多少的體現，就是你的錢財，就是你的健康，就是你人生幸福成度的籌碼，也是你成就事業的關鍵，更是你百年之後歸宿去向的決定性因素。德多的人，也更容易領悟天道，天道也就垂青於他，他也就有更大的能力，更大的智慧。同時，德多的人，福分也就大，而德少呢，福分就有限。因此，德是天道在世間均衡萬物的根據。人的言行合乎德的標準，即順應了天道，就有福報；否則，就是背離天道，就將予以懲罰，降低福分。
生活中我們常常會碰到一種情況，那就是有的人各方面能力都不如自己，幹啥啥不行，不怎麼付出就有那麼好的運氣發生，職位提升很快，家庭也幸福，小孩也很有出息。而自己苦苦奮鬥和掙扎，始終遠遠落後於別人。這時，我們常會埋怨，發出感嘆：命運不公，蒼天無眼啊！其實呀，說穿了你就是沒別人帶的德多，才造成人生的失意和坎坷。
人世混混，紅塵滾滾，迷住了我們的雙眼，更蒙蔽了我們的心智。紅塵在無限、真實的宇宙空間來講，只不過是最狹隘的一口井而已。我們常常捨本逐末，做了一隻“聰明的青蛙”，只注重現得利益和眼前既有。如果這隻“青蛙”帶上不同倍數的放大鏡，就會發現宇宙空間的複雜和生命的繁榮，就會知道紅塵是在三界之內很低的一個層次。而三界之外有更大更大的宇宙，同時存在。層次不同，標準不同。層次越高的生命，標準越高，能力也越大；層次越低，標準也相應降低，能力也就越小。低層次的生命受高一層生命的掌控和制約。正如咱們掌握著家裡養的貓貓狗狗的生存狀態，而我們人又被更高層的生命掌控和制約。
人類空間既然也是宇宙中的一個空間層次，那麼生活在其中的人，當然也就有為人的標準和應該遵循的規範。這個標準就是孔子所講的“仁義禮智信”，老子所說的重德、守德與積德。因而，德是在道以下的做人的標準。老子的“大道廢，仁義興”也暗合此意，仁義即是做人標準的核心。這也說明了為甚麼中國乃禮儀之邦。
小時候，我們常聽到老人勸吵架的人要“行善積德”之類的警醒之言，現在很少聽到此類忠言了。因為我們容易把德理解為一種精神品質。其實，德也是一種實實在在的物質，只是這種物質非常非常的微觀而已！那麼，根據辯證法的原則和老子所講的“萬物負陰而抱陽”原理，我們可以知道自然界存在一個相生相剋的理。那就是說，既然德是構成生命的重要物質，那麼生命中一定有一種與之對立的物質同時存在，相互依存並相互轉化，這種物質是什麼呢？我們這裡將這種物質稱為業。需要說明的是，我們這裡所說的業，不是佛教中所說的業，因為它還分為善業和惡業等，我們所說的業就是與這裡所說的德相對立的一種物質。而德與業是什麼關係呢。我們認為所有符合與順應道的行為，就產生德；而所有違反與背離道的行為，就產生業。而同化道這個特性的人，那就是得道者。就這樣簡單的理，所以說，大道是至簡至易。
詳細地說，順應道的特性的，稱為有德之士，就是好人，叫順天應道，順天應道者生，就產生富貴、智慧、健康、幸福等一系列美好的生命狀態；背離道的特性的，稱其為缺德損德，就是壞人，叫離經背道。離經背道者，就產生貧賤、愚昧、疾病、坎坷、滅亡等一系列頹廢的生命狀態。
這裡我們就會思考，我這一輩子也沒做多大的壞事，我做人的道德也還可以，我一天到晚勤勤懇懇，為甚麼榮華富貴離我就那麼遙遠？其實降生於塵世的每個人，天生就帶著德而來，只是德的多少不同而已。德多的人，如想追求世俗的東西，無需有多大能耐，也無需艱辛的付出，就很容易得到諸如財富、功名、情色或健康等，即我們通常所說的命好；而德少的人，要得到世俗的功名利祿、美色、健康等就需要付出艱辛的努力，或許付出了艱辛的努力，也可能是竹籃打水一場空，即通常所說的命薄。但也有人呢，並不想追求世俗的財富與舒適，一心只想求道，盼望得道，讓生命的境界與層次昇華。那麼，這一類人呢，如果德多，就很容易領悟天道，即根基好；德少就需更多的付出，艱辛的修行，才會領悟更多的理，甚至可能終其一生，也只能悟到較淺的層次，即根基淺。因此，在歷史上的道家修煉中，就是師父找徒弟，就是要看徒弟帶的德是否多，德多就容易修煉，就容易悟道，最終成正果的幾率就大。
人的德是極其珍貴的，有德之人才能有所得，無論世俗的還是超越世俗的，都是以德交換。既然每個人天生就帶著德而來，那麼首先就需要守住德，才會有所得，就要做到不損己害人。如果損傷他人，必定失德。失去了德，相應的就會失去自己的所得，失德越多，自己所得失去的也就越多，或者招致災禍連連；如果自己的德都損失了，那就會一無所有，甚至命喪黃泉。即如聖人所言：人無德，天災人禍。因此，德的多少就決定了自己的人生命運，福分多少的。
《紅樓夢》中的林黛玉常感嘆“心比天高，命比紙薄”，其實就是她先天帶的德少。而後天呢，雖然她飽讀詩書、才華橫溢，卻常常在嫉妒、怨恨、逞強，不斷的在損德，所以林妹妹人生終究失落，吐血而亡。這是有才卻少德。老子曰：為學日益，為道日損。就是說，學問越多，離道就越遠。為何呢？因為學問和技能都是屬於世俗的東西，懂得越多，觀念就越多，就容易蔽塞心智，德行就會淺薄，福分也少，離道自然就越遠了。
佛家說，“諸行無常”，其實就是指萬事萬物（包括德和業）都處於運動變化之中。如果咱們這隻“青蛙”真正聰明，即使先天德少，那從現在開始就會去明道而惜德、守德、積德，改變人生命運。一個德大的人，必定是大善之人。老子曰：上善若水。水既柔且剛，遇高則高，遇低則低，遇大則大，遇小則小，伸縮自如，進退自如。海納百川，沒有什麼比它更大；堅不可摧，沒有什麼比它更強；滋養萬物，默默無聲，沒有什麼比它更善……一個真正的大德之人，沒有什麼力量可以擊垮他，也沒有什麼可使他畏懼。如印度被尊為聖雄的甘地，面對英國的強權，他毫無畏懼和退縮，用他強大的善念和善行，最終讓強權屈服。老子曰：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”即是說：“道”、“德”是創造生命和教養生命的最根本的物質，即有了“道”和“德”，才能有生命，再加上“物”和“勢”就會有所成就。只因大德之人遵循天道，便有更高的生命眷顧和護佑，即天道佑善，天道護德，巨德大得。
三．決定人生沉浮的德商
當我們在思考問題時，大腦在飛快的運作，發出了無限的腦電波。腦電波是一種物質，而咱們的思維卻是一種精神的體現，是同時相存的。也就是說，有思考就會有腦電波，而有腦電波的存在必然就是一種思維的運動，由此可見，物質和精神是一性的。現代科學的發現早就給出了這個哲學命題的答案。因此，德也是一種物質，一種實實在在的物質，只是比我們通常所認識到的物質更微觀，更細膩，非人的肉眼所能看到和識別。德的外在表現就是我們目前比較流行的一個詞——德商。所以德商是一種精神的表現，也是一種物質的表現。它與人們所熟知的智商、情商、財商、逆商等屬於同一個層面，只是比它們更隱蔽、更重要、更關鍵，對人而言，是決定性因素而已。
中國人常講德高望重、德才兼備、德藝雙馨等等，其實就是德商的一種表現。而德商真正背後的因素還很多，內涵也非常的深厚。我們知道，任何東西表現在外，就是一些表象，通過表象，可探知其本質因素，也就是引發這些表象最根本的原因。比如：感冒，表象上是流涕、發熱、頭痛與疲乏，可是本質的原因其實是流感病毒在作怪。德商表現在外，用最簡單的人類社會的語言濃縮後則是：真誠、善良、忍讓、無私等這些意識形態的特點，其實呢，就是德這種細微的物質在起著根本的作用。因此，可以說，德就是德商的最根本最根本的物質元素，德的多少就決定了德商的高低。德多的人，德商必然高，也就更能成大事；德少的人，德商也低，很難干出一番大事。反之，德商高的人，德也就多；德商低呢，德就少。因此，歷史上的所有大德之人，都是高德商或者說大德商之人，他們都建立了非凡的業績。如：堯舜有宏德，所以得天下；李世民有聖德，所以成千古一帝；諸葛亮有大德，能智慧無敵，縱橫捭闔；范蠡富而有德，能功成身退，三散三聚錢財，富甲天下，成為商聖；孔子有明德，乃成千古聖人……
得道者多助，失道者寡助。順應道的人，德多，德商就高，就有大智慧、大格局和大境界；背離道的人，就損德，業就多，德商就低，相反就目光狹隘，走入人生的死胡同。
中國作為道的國度，歷來就崇尚尊道重德。在這塊神奇的土地上，不僅孕育了太多的大德商之人，還留下了許多關於道的文化，如：盤古開天地、女媧補天、倉頡造字、老子得道、八仙過海、濟公濟世等等，這些都為我們研究與證實德商打開了一扇天窗。
當代人所說的德商這一名詞，最早出現在美國學者道格•萊尼克和弗雷德•基爾於 2005 年出版的《德商: 提高業績，加強領導》一書中，他們將德商定義為：一個人的道德人格品質。內容包括體貼、尊重、容忍、寬容、誠實、負責、平和、忠心、禮貌、幽默等等。但是基於方方面面的因素，兩位先生對德商的意蘊並沒有進行深入地探索與闡述，他們僅僅是限於從表現與表象上來定義德商，以及德商的高低和提高業績的關係。從現代商業的竟爭與功利角度講，兩位先生的論述無疑是指出了一個正確的方向，但沒有從根本上講清德商的內涵。
其實，德商遠比這些更洪大、更玄妙、更真實，至少從表現上匯集了所有人性中的優點，如孔子所講的仁、義、禮、智、信，還有歷朝歷代所有被人稱道，及被視為成功者所必備的正直、忠誠、貞節、理性、勤奮、淡泊名利、清心寡欲、無私無我、做事先考慮別人，能忍受痛苦等等美德懿行。錯開時空的框框與限制，更進一步看，德商決不僅僅是這些內斂的能力與外在的表現，還有深層次探索生命與宇宙真理內涵，可上溯到中華五千年的傳統文化中去尋找他的根。
