【正見網2023年03月21日】
【原文及出處】
出自宋·蘇軾《琴詩》：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
【背景及注釋】
《琴詩》為元豐四年（1081）蘇軾被貶於黃州時所作。作者在《與彥正判官書》中談到乃聽人彈琴後有感而作，並自認此詩為「偈」 。
《琴詩》序：武昌主簿吳亮君采，攜其友人沈君十二琴之說，與高齋先生空同子之文、太平之頌以示予。予不識沈君，而讀其書，乃得其義趣，如見其人，如聞其十二琴之聲。予昔從高齋先生游，嘗見其寶一琴，無銘無識，不知其何代物也。請以告二子，使從先生求觀之此十二琴者，待其琴而後和。元豐六年閏六月。
清·紀昀《紀評蘇詩》： 「此隨手寫四句，本不是詩，搜輯者強收入集，千古詩集，有此體否？」
【賞析】
這首詩的大意是說：如果說琴聲發源於琴自身，那為甚麼把它放在琴匣中就不自鳴？如果說琴聲來自於手指，為何不直接從手指上聽音呢？
對於這首詩的討論很多，大都在探究和賞析詩中蘊含的哲理或道理。特別是以雙重設問、雙重反詰，實際上意味著對琴聲單一發源的否定。事實上，琴需要手指觸動調緊的琴弦才會發聲。只有上品的琴，再遇到心境純淨、琴技高超的彈奏者，才能奏出高山流水這樣美妙絕倫的樂曲。
唐代詩人韋應物寫過一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》： 「鑿崖泄奔湍，古稱神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲；如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門歸，了此物我情。」其中描寫了水自雲靜、石本無聲 ，如何兩相激而發出使人驚的聲音？這裡同樣使用了詰問句式，最後將問題還是留給了道門中人去回答。
歐陽修寫過一篇《論琴》帖：「為夷陵令得一琴於河南劉磯，常琴也。後作舍人又得一琴，乃張粵琴也。後作學士又得一琴，蓋雷琴也。官愈昌，琴愈貴，而意愈不樂。在夷陵，青山綠水，日在目前，無復俗累，琴雖不佳，意則自適。及作舍人學士，日奔走於塵土間，聲利擾擾，無復清思；琴雖佳，意則昏雜，何由有樂趣。乃知在人不在琴，若心自適，無弦可也。」
意思是說，做夷陵縣令時，沒有塵俗之累，琴雖不佳，心意卻暢快；待做到了舍人學士，被俗務煩擾，無復清思，琴雖佳，卻心意雜亂，哪裡還有樂趣可言。若心自適，縱然無弦也可以啊。
歷史上的 「無弦琴」源於陶淵明。初唐房玄齡主持編篡的《晉書·隱逸 ·陶潛傳》稱：「（淵明）性不解音，而畜素琴一張，絃徽不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰：但得琴中趣，何勞弦上聲！」 對此種暗含非議之詞，蘇東坡有不同的見解：「淵明自雲『和以七弦』，豈得不知音。當是有琴而弦弊壞，不復更張，但撫弄以寄意，如此為得其真。（《蘇軾文集》）」
後來歷朝歷代的許多詩作中都將「無弦琴」作為意趣高雅、不同流俗的典故化用。南宋詩人饒延年（止翁）曾寫過一首七言絕句《無弦琴》： 「月作金徽風作弦，清音不在指端傳。有時彈罷無生曲，露滴松梢鶴未眠。 」
從與琴有關的諸多詩詞中不難看出，從琴聲緣何而鳴到無弦琴，許多詩人將心中的意趣逐漸轉向感悟空無。假若將琴弦比作心弦，琴弦也要保持一定的張力才能發聲，而心弦就好比人在社會活動中形成的各種或好或壞的觀念，並且具有較強的張力。這些觀念形成的自我（假我）包裹著真我，在受到外界各種因素觸動（手指彈奏）時，便會發出或舒緩悅耳或激昂悲壯、或善或惡的不同聲響。如果去除這些觀念，好比去掉了琴弦的無弦琴，就再也不會被擾動而發出鳴響。
實際上這是一種在世俗中的堅忍修煉過程，不象寫一首哲理詩詞那樣可以一蹴而就，還要有緣遇到真正的佛家大法才有可能實現。從此人的心就可以平靜下來，也就能夠真正做到八風吹不動。
