【正見網2025年08月28日】
（續前文，此為第二篇）
第11章
子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」
解：
孔子說：「平素隱居行為奇怪，後世有記述他的，我不會效仿這樣的人。君子遵道而行，半途而廢了，我不能讓自己變成這樣。君子依據的原則是『中庸』，遠離塵世而不顯現，堅守真知而不後悔這樣的選擇，唯有聖者才能做到啊。」
第12章
君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。
天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
解：
君子的「道」費力而且沒有明顯可見的途徑。陰陽相合的夫婦之道看起來若愚，卻可以通過這個「知」來了解「至知」的奧秘，當他普及到無所不在的至大境界的時候，雖然是聖人也有所不知啊。
陰陽相合的夫婦之道如果做不到惟妙惟肖，可以能行，但等到他發展（偏離）到一定程度後，雖然是聖人也有所不能了啊。
天地之大啊，人們看到的時候往往會有所震撼。所以，君子所說的大，天下都不能承載這樣的大，君子所說的小啊，天下都不能將其破開。
《詩經》說：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」（鳶鷹高飛在天上也會停下來觀察，魚兒潛游在深海也會跳出水面察看。）意思就是說上下都要明察啊。
君子之道，一開始發端於陰陽相合的夫婦之道，將這個道理至大推衍後，天地都能明察。
第13章
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」
「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」
「君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」
解：
孔子說：「道不遠人。」（道時刻都涵蓋著一切包涵著人的一切）。人如果為了「道」而遠離了人，就不是「人」為道的方法了。
《詩經》說：『伐柯伐柯，其則不遠。』（削伐木頭，削伐木頭，它的規則不遠。）握著工具的木柄來削伐木頭，貼近著用眼睛去看，還以為這樣很遠。所以，君子用人道的方法治人，改正歸善就可以止了。
堅持忠誠和寬容忍恕的守道原則，違反了道也不會太遠，實施的各種舉措用在自己身上而不願意，那就不要這樣實施於人。
君子的道有四個方面的體現，我孔丘還未能達到「一」的境界啊。我所追求的子事父的境界，未能達到啊；我所追求的臣事君的境界，未能達到啊；我所追求的弟事兄的境界，未能達到啊；我所追求的朋友先受我的影響而施行的境界，未能達到啊。我那中庸守德的行為，那中庸之言的敬謹，有所不足，不敢不以此自勉，有餘下的不敢不努力去窮盡。言要顧著行的落實，行要顧著言的一致，君子胡來不就慥慥亂動了嗎？
第14章
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
解：
君子樸素淡看他所處的位置而注重他的修養和行為，不追求外在的利益。樸素看淡富貴，雖然擁有富貴；樸素看淡貧賤，雖然他身處貧賤。樸素看淡夷狄，雖然身在夷狄。樸素看淡患難，雖然遭受患難。君子處於「無入」的狀態進而不就能讓自己得於這樣「素淡」的狀態了嗎？
在上層的位置，不居高陵下。在下層的位置，不攀援上級。端正自己而不求於他人，這樣就不會生怨。上不怨天，下不尤人。
故而，君子處在隨和、平易的狀態聽從命運的安排，小人行險冒進以此妄圖徼幸（有所收穫）。
孔子說：「射箭這樣的行為就像君子一樣。任何沒有射正鵠鳥的情況，就會反過來找找自身哪個地方沒有做好。」
第15章
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」
解：
君子之道，就像他的行為遠離則必定自己歸近，就像他登臨高處則必定自覺低卑。《詩經》說：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」（妻子的好合，就像琴瑟和鳴。兄弟的和睦，就像樂器那樣彼此耽扶。這樣對您的家有宜啊，這樣能讓您的妻子兒女喜樂。）孔子說：「父母也會健康而和順了。」
第16章
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！」
解：
孔子說：「鬼、神的作為，他的德，可以用『盛』來形容啊。看卻不一定看得見，聽也不一定聽得到。任何體物都不可能遺漏。讓天下的人，一齊明白他的盛德服從，以此來傳承和祭祀。洋洋洒洒啊，如同在德的上面，如同在德的左右。
《詩經》說：『神之格思，不可度思，矧可射思。』（神的格物思考安排，不可用人的想法來度量思慮，而出發點可以通過「射」的道理來領會。）
就像微觀的逐漸顯現，真誠守道的不可能被（亂象所）遮掩，如此這樣的情況。」
註：
此處將鬼、神並提，我認為是不妥的。雖然它這裡的鬼主要是指那死去的有德王者，但鬼終究是鬼，是陰性不得正果的生命，怎麼能和至陽至正的神相提並論呢？鬼也沒有這麼大的能力。我以為按此處《詩經》：「神之格思」論，以「神之為德」，表述更佳。
但儒家思想是做人的學問，講孝，人死曰歸，鬼者歸也，死去的祖先。由此可見，儒家思想是為人之常道，還有更高層次的、超脫於人的道家所言的「道可道，非常道」。
第17章
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」
解：
孔子說：「舜的大孝也與（中庸）相同。他因為明德而成為聖人，被尊為天子，富有四海之內，他的宗親祖廟得到了很好的祭祀，他的子孫長期保持著這樣的狀態。因此，至大的厚德必定會得到應有的位置，必定會得到該有的福祿，必定會得到應該有的名聲，必定會得到應有的高壽。因此，上天生育萬物，必定根據他的本材來安排發展啊。因此栽種它就會培育它，傾倒了的會被覆沒。《詩經》說：曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。』（嘉譽樂喜這樣的君子，根本的憲制效法遵令於厚德，宜於民，宜於人，上天賜予他厚祿，保佑他的命運，自從天注的申動開始。）所以，大德者必定受著上天安排的命運。」
第18章
子曰：「無憂者，其唯文王乎？以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。」
「武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王李，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士：父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。」
解：
孔子說：「無憂的人，就唯有文王這樣啊。周王季是他的父親，武王是他的兒子，父輩所積作的德行，兒子又繼續將事業揚述。武王繼承了先輩大王、王季、文王的功緒，通過和無道的紂王一戰而得到了天下。他自身沒有失去天下顯揚讚美的名聲，尊成天子，富有於四海之內，他的宗親祖廟得到了很好的祭祀，他的子孫長期保持著這樣的狀態。」
「武王將要去世的時候受命周公成就了文武的厚德，追認文王、先輩大王、王李，上祀這些王公以天子的禮儀。周王倡導的禮啊，達至諸侯、大夫以及士、庶人。父親是大夫，兒子是士的，（父親去世的時候）安葬的禮儀是大夫的規格，祭祀的禮儀用士的規格，父親是士，兒子是大夫的，（父親去世的時候）安葬的禮儀是士的規格，祭祀的禮儀是大夫的規格。一定周期的喪禮，達至大夫。三年之喪，達至天子。父母之喪，無貴賤區別等同對待。這些都是『一』致原則的體現。」
第19章
子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。
「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」
解：
孔子說：「武王、周公，他們都達到孝的境界了啊。他們的孝啊，就是用善德來繼承先人的志向，用善行來承述先人的事業。春秋季節的時候修繕祖先的宗廟，陳放好祭祀宗人的容器，陳設好他們的裳衣、敬薦他們這個時節的美食。宗廟的禮節，是為了通過秩序來昭顯莊穆；爵位的秩序是為了明辨尊貴和卑賤；事情的條理順序，可以明辨人的賢能；依次敬酒的時候下者敬上者，所以能體現尊卑貴賤；毛髮的深淺秩序，所以體現了按年齡大小優先排序的規律。
來到其應處的位置，施行好其相應的禮節，演奏其對應的樂曲，敬待著所尊重的對像，愛待著他的所親。這時候的內心就像對待他們還活著一樣，就像認為他們還存在一樣。這就是孝應有的境界了。遠郊神社的禮，是用來事奉上帝的，祖宗廟宇的禮，是用來祭祀自己的先人的。明白遠郊神社的禮，禘嘗（祭祀祖先）的必要，治國就如同遵照他們的啟示一直在上帝、祖先的掌中。」
（未完待續）
