能閒必非等閒人

日日依山看荃灣，帽山青青無顏改。
我問滄海何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。

這首《怡然觀海》，相傳為元代詩人、畫家高克恭所作。

高克恭，字彥敬，號房山，色目人，占籍大同（今屬山西），其父後來遷居燕京（今北京），祖籍西域。高克恭不僅是一位詩人，也是元代著名畫家。他的山水畫初學米芾、米友仁父子，後來又取法董源、李成等人，重在表現山水的意趣與氣韻；同時擅長墨竹，筆墨清潤，造詣精深。

這首《怡然觀海》，寫的是詩人面對青山滄海時的感受。詩中既有山海清風的自然意境，也有人生難得清閒的感慨。這裡所說的「閒」，並不是無所事事，而是放下執著、不為世俗名利所牽動之後，內心呈現出的一種從容與自在。

「日日依山看荃灣，帽山青青無顏改。」詩人每天倚山眺望荃灣，只見帽山依舊鬱鬱青青，仿佛從未改變容顏。

山色長青，滄海浩瀚。與短暫而多變的人生相比，大自然仿佛不受歲月侵擾。人在紅塵中奔波勞碌，容顏會老，心境也會隨著得失而起伏；青山卻默默矗立，滄海依然潮起潮落，清風也來去自如。詩人面對這樣的景象，自然會生出關於時間與人生的思考。

「我問滄海何時老，清風問我幾時閒。」詩人問滄海何時才會老去，清風卻反過來問他：你什麼時候才能真正清閒下來？

這一問一答，寫得十分巧妙。詩人表面上是在問滄海，實際上是在叩問自己。滄海是否會老，並不需要回答；真正需要回答的，是人為甚麼終日忙碌，為甚麼總被世間的名利得失牽動，始終不能讓自己的心安靜下來。

這裡並不是說，只要清閒便能使肉身青春不老，而是借不改顏色的青山和亙古奔流的滄海，反襯人在塵世中的勞碌與短暫。一個人如果能夠放下過度的慾望，不再為名利患得患失，心境自然會變得平和清明，生命也會少一些焦慮和消耗。

「不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。」這兩句是全詩的點睛之筆，其中又巧妙運用了「閒」與「等閒」的不同含義。

所謂「不是閒人閒不得」，是說一個人若沒有淡泊從容的心境，就不可能獲得真正的清閒；「能閒必非等閒人」，則是說在紛繁複雜的塵世中，能夠放下名利、保持內心寧靜的人，必定不是一個平常之人。

真正的「閒」，不是沒有事情可做，更不是逃避責任，而是做事時認真盡責，事情過去之後又能放下；身處繁忙之中，心卻不被外界帶動；面對名利得失，依然能夠保持平靜與清醒。

世人其實很難真正閒下來。工作忙碌時盼望休息，真正有了空閒，又會尋找各種事情填滿時間：有人沉迷娛樂，有人四處應酬，有人繼續兼職賺錢，還有人即使什麼都不做，頭腦中仍然思緒翻湧、雜念不斷。身體雖然停了下來，心卻從未安靜。

所以，閒不閒並不取決於有沒有事情，而在於人的心能不能放下。如果執著不去、人心不減，即使獨坐深山，也未必能夠清靜；如果內心平和、不被得失牽動，即使身處繁忙與喧囂之中，也能保有一份從容。

大法師父在《轉法輪》第九講中說道：「你要想提高你自己，你得向內去找，在你這顆心上下功夫。你才能夠真正的提高上來，打坐中你才能靜的下來，能靜的下來就是功，定力多深是層次的體現。」

從修煉的角度看，真正閒下來，就是讓自己的心靜下來。當矛盾出現時向內找，當利益受到觸動時能夠捨棄，當各種慾望和雜念翻湧時能夠不被其帶動。隨著執著與人心不斷放下，心自然會變得清靜，境界也會隨之提高。

詩中雖然沒有直接談及修煉，卻道出了一個與修煉相通的道理：能夠真正清閒的人，必然能夠看淡世間的名利；能夠在紛擾中靜下心來的人，其境界自然不同於常人。

「能閒必非等閒人。」這裡的「非等閒」，並不在於一個人的身份有多高、能力有多大，而在於他能否放下常人難以放下的東西，能否在滾滾紅塵之中守住一顆清靜的心。

有人說，提高境界並不複雜，只要讓自己靜下來、閒下來就可以了。道理聽起來似乎很簡單，真正做到卻並不容易。人的心若放不下，又怎麼能夠靜下來？執著若不能捨去，又怎麼可能獲得真正的清閒？

可見，清閒不是向外求來的環境，而是向內修出的境界。能在忙碌中不亂，在得失前不動，在紛擾中守住清靜，這樣的人，才真正稱得上「能閒必非等閒人」。