悟源於信和向內找

利用過年的時間參加了一次同修召集的交流會。在交流過程中，很多同修談到修了這麼長時間，感覺不會修了。交流中，大部分同修談的都是家庭中過關的事，有的長期處於家庭魔難中，在個人修煉中打圈圈，嚴重影響了正法救人的大事。

有的同修每天學法也不少，師父要求的三件事也一直在做，而且三退數量也不少，可是身體卻每況愈下，這樣的例子在各地區都有，嚴重者身體長期處於病業狀態，甚至失去了肉身。很多同修說現在學法悟不到了，我認為，悟來源於信，悟不到法理了，那麼，我們問問自己，對大法信嗎？在正法中走到了今天，如果說誰不信師信法，可能都不願承認。可是，往往在實修中的一些行為表現都是不信師信法的體現。這種信師信法的「信」不是百分之幾十的信，必須是百分之百的，而且是無條件的。

「你自己的悟，只是在修煉中遇到困難克服後繼續修煉下去，這是講你的悟，真正從理上悟到什麼。如果這個法不讓你知道，你怎麼悟也是悟不到的，所以你必須具備一個條件，就是說你必須得真正的去修煉。」（《歐洲法會講法》）

開始入門時 ，師父就告訴我們：「我們這裡不練氣，低層次上這些東西不需要你練了，我們把你推過去，讓你身體達到無病狀態。」（《轉法輪》）可是，有時身體一不舒服，就往病那兒想。師父還告訴我們：「那麼如果每個學員都能做到這一點的時候，我告訴大家，同時發正念，那五分鐘邪惡就在三界之內永遠不再存在了。」（《各地講法二》〈美國佛羅裡達法會講法〉）可是我們總是懷疑自己正念的威力，使邪惡至今還在行惡。我們對師父講的法不能做到百分之百的信，法背後的理很難給你展現出來。密勒日巴佛在上師給他安排蓋房子的修煉路上從來不問為甚麼、也從來沒有懷疑過，只知道上師安排的是最好的。我們如果在修煉中也能做到這一點，又怎麼會悟不到呢？

另外，我們在所遇到的每一件事中能不能做到時時、事事向內找，也是能夠走過魔難、悟到法理的根本。讓我們重溫師父的兩段講法：

「那麼發生矛盾的時候要各自向內找自己的原因，不管這件事情怨不怨你。記住我說的話：不管這件事情怨你還是不怨你，你都找自己，你會發現問題。如果這件事情絕對的與你沒有關係，沒有你應該去的心，那麼這件事情就很少會發生在你身上。如果你沒有這顆心，就不會引起矛盾，得對你修煉負責任的。是凡矛盾發生在你身上，出現在你這兒，出現你們之間，就很可能與你有關係，就有你要去的東西。不管怨不怨你，我的法身在去你的心的時候，可不管這件事情怨他還是怨你。只要你有這個心，他想盡辦法讓你出現矛盾，讓你認識到不足的這顆心，所以你們還在那兒找：這事不怨我呀。或者你們還在想：我在維護法呀。他在想：我也在維護法呀。其實你們可能都有不對的地方才會有矛盾。」 （《歐洲法會講法》）

「我們遇到任何事情都能夠在我們自己這方面衡量一下，我說這個人真了不起，在圓滿的這條路上就沒有任何障礙能擋住你。我們往往碰到任何事情的時候都是在向外看，你為甚麼這樣對我？心裡頭有一種不公的感覺，不去想自己，這就是所有生命的一個最大的、致命的障礙。過去一些人講修煉不上來，怎麼能修煉上來呢？因為這是一個最大的障礙，誰都不願意去在矛盾中看自己，覺的自己遭受痛苦了、遭受不幸了還要找找自己，看看自己哪裡做的不對，真的很難做到的。如果誰能做到，我說在這條路上，在修煉的這條路上，在你生命的永遠，都沒有什麼能擋住你，真是這樣。」 （《新加坡法會講法》）

師父明明白白的告訴我們要無條件的向內找。而我們在很多時候的向內找都是有條件的。前提是自己真的做錯了才願意向內找，對自己做對的事情從來都是據理力爭，陷入事情本身的對錯中，強調自己是如何的對。師父讓我們提高是第一位的，而我們總要爭個對錯才罷休，今後我們要做到在自己對的事件上、在被冤枉時還能找自己的問題，只要心動了就去找自己，就一定能走過一切魔難，就像師父講的：「在修煉的這條路上，在你生命的永遠，都沒有什麼能擋住你」（《新加坡法會講法》）。

一點淺悟，不當之處，望同修慈悲指正。