從「儒」字看儒學的使命

儒家學問的四書五經，被譽為國學，其正統教育的地位，兩千五百多年來，無可撼動，為什麼呢？其真機就隱藏在儒字裡。這個字由「人」與「需」組成，道明了儒家的使命：規範人這一層所需要的做人的道理。保持人的道德標準。

在日本，漢學者都知道，儒者，就是中國歷代輔助帝王教化百姓的教育者，用今天的話說就是職業教師，負責教育工作。原先在五帝的上古時代，也就是堯舜禹的時代，並未存在儒家一說，他們只是幫助帝王教化百姓的老師，那麼，用什麼教化百姓呢？就是用上古帝王留下的文化，其核心就是重視孝道的仁德。以孝治國從黃帝就已經開始在運用，經歷了堯帝的仁德禪讓和舜帝親自實踐的孝道，從此教育的核心就變成了仁孝，實際上教育的教字，裡頭就含有一個孝字，教育的內涵遠古時期早就定下了。這就意味著，儒學不是孔子發明的，而是孔子系統整理上古教育內容而承傳下來的先祖文化。因此孔子自己不著書立言，他說的話，是後世弟子整理的。

中國稱作神州，先祖文化本為半神文化，實際上是修道的文化，屬於道家，由三皇五帝的上古一直傳到近五千年，與來自河圖洛書的周易息息相關，而上古帝王們自己本身就是神或者半神的狀態，比如黃帝征服蚩尤，都可以呼風喚雨，神通大顯。他以道治國就完成修道過程，獲得圓滿，最後白日飛升，與近侍大臣乘龍登天。後世為了紀念他，做成衣冠冢。因此儒家文化，實際是道家修道文化留下的。儒者因為一直負責教育而自覺做著整理文化教材的工作。所以，出身儒者的孔子便進行了系統整理。儒學一詞因他的整理便定下來了。但它雖然是上古文化的繼承，卻僅僅展示人這一層的道理了，也就是人這一層應該具備的基本道德規範——仁義禮智信，並以仁德為核心，傳授各種技能。這時候，由於道德的敗壞，神通與神跡，除非真正的修道者，已經很難看到了。歷史發展到春秋時代，道德下滑，各國征戰不休，孔子不得不將文化從道的核心，轉入德，而且僅僅是人的層次的仁（人）德，將仁德作為重點，提出來，規範出具體的孝悌與忠信的綱要，以維持人類社會的道德水準，不過早的衰敗。

人們說孔子不語怪力亂神，以為孔子不信神，實際上，不語不等於不信，而是不說。孔子對祖先重祭祀，對上古聖王極為熟知和崇敬，對修道的老子也十分敬仰，怎會不知先祖的神通廣大。但他深知，人道德敗壞，就會很容易分不清正神與邪靈或者鬼怪亂神的區別，很容易誤入歧途，走上邪魔之道，甚至運用術類的東西來做壞事。所以他知道人已經不能輕易涉及這些東西，於是保持沉默，不加論述不加涉及。這也就是註定的安排，儒這個字，本就意味著，將來人類道德下滑，人類這一層的教育，必將形成人需要的理念，也必須是人所需要的東西，神的東西不會再輕易展示給人了。因此，孔子降生於世，完成他的使命，整理出人需要的道德規範與相關知識，從此定下人的教育核心與教材內容，成為後世人類教育的正統。這絕非偶然。

如果說歷史賦予道家的突出特點是真，那麼儒家的突出特點在仁，在忍。克己復禮，克制私慾，重在忍，講涵養，因此歷史必將大善的宣揚留給佛家。這也是佛家在隋唐前登上歷史舞台的原因。儒家講做人的理，佛家講善惡的因果報應，等於補上信神的源頭，給儒家做人的理，賦予根本的憑據：做人講仁義，為的是得到神的庇護，獲得善報和福壽安康。

因此以儒家為起點，做好了，就自然想要走出人的層次，開始追尋聖王修道的足跡、宇宙的大道，走向修煉，古代的儒生如此，許多大家熟知的詩人如陶淵明、李白、王維，如蘇東坡等文豪，或者修道，或者修佛，這一切都是為了給最後的歷史結局作的預演，留下修煉的文化罷了。今天的時代就是預言中的最後的結局，因此人們會驚奇地發現，最後的安排就是讓人悟得宇宙大法真善忍，回歸神界，這是做人的最終目的。歷史就是天定的大戲，為人做的系統的安排。只不過，儒家被定好負責人所需要的教育罷了。