【正見網2007年12月22日】
編者按：為了弘揚中國神傳文化，清除邪黨文化的影響，在教育領域的大法弟子用在大法中修出的正見，開始著手編寫一套中國正統文化教材。因為是剛剛起步，難 免有所不足，我們需要世界各地的大法弟子，尤其是教育領域的大法弟子的參與和指正。我們誠摯的希望使用這份教材的同修，能將上課中所遇到的問題，以及教材 的優缺點反饋給我們，以便我們不斷的修改提高，使教材更加充實完整。同時，我們也歡迎更多有意願參與教材編輯寫作的同修加入進來，共同完成教材的編著。
【原文】
子貢曰：「君子亦有惡(1)乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡(2)者，惡居下流(3)而訕(4)上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒(5)者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼(6)以為知(7)者，惡不孫(8)以為勇者，惡訐(9)以為直者。」(《論語．陽貨第十七》)
【注釋】
(1)惡：音「物」，動詞，憎恨、討厭。
(2)惡：音「餓」，罪過、不良的行為。
(3)下流：品格低下。
(4)訕：音「擅」，毀謗、嘲諷。
(5)窒：阻塞，指固執不明理而阻礙難行。
(6)徼：音「交」，動詞，抄襲、竊取。
(7)知：同「智」。
(8)不孫：孫，同「遜」。不謙恭、不恭敬。
(9)訐：音「節」，揭發、攻擊別人的隱私或缺點。
【語譯】
子貢說：「君子也有討厭的事嗎？」孔子說：「有討厭的事。討厭稱讚別人罪過的人，討厭品格低下而毀謗居上位的人，討厭果斷勇敢卻固執不明理而阻礙難行的人。」孔子說：「賜，你也有討厭的事嗎？」子貢說：「討厭竊取別人的而自以為聰明的人，討厭不謙恭而自以為勇敢的人，討厭揭發、攻擊別人的隱私或缺點而自以為正直的人。」
【研析】
什麼是君子所討厭的呢？其實就是背離道德的種種錯亂、心病，起因於種種情慾、執著心，歸根究底，就是為私為我。為私為我能使人一下子陷入小小的思維和時空的框框裡，當然也就沒有自知之明了。自私自我的人能覺察的感覺、認知、思想意識都薄弱細微得可憐，所以極為無知、自以為是而又爭爭鬥鬥，這也許就是較低境界生命的通病，也是道德低下的時代，社會人心的特徵。君子為人樹立堂堂正正的典範和風貌，討厭種種不道德不是情緒的反應，是教人善惡分明、認清好壞，因為君子就是要表現正的、為人著想、善待他人。
君子看重道德修養，從善如流，對於什麼才是真正的善與惡、好與壞，能有比較清晰明確的認識。其實在道德敗壞、社會混亂的今天，君子能有幾人呢？在社會的大染缸中，許多人都把為私為我的人心變異，當作是絕對正確的，其實推想一下：把為私為我錯的惡的表現當作是對的善的，當作是絕對的正確，這本身自己的心思是不是就是矛盾的根源？以為私為我為動機本身是不是就能誤解感官和認知的訊息？是不是就能導致錯覺、假象、精神錯亂和身體的疾病？其實道德修養只是「應該」，是人所需要的，人就應該堂堂正正的活著，講道德、講修養並非是個人的好惡選擇或追求。
【研伸思考】
1、「君子亦有惡」，君子之惡，只是名正而言順，說真話而已，不帶個人的怨恨情緒，而且富有教育價值。所謂「言者無心，聽者有意」、「 以小人之心，度君子之腹」，就是以為私為我的心去聽去想，往往在思想意識中就能對人產生誤解、錯覺等。
想想看：這個世界上真人、真心、真話、真事多不多？是不是顧慮情面、怕得罪人、掩蓋事實、歪曲誤解、狂妄自大、不純不實、詐騙假貨這類東西比較多？為甚麼這些不真的東西能大剌剌地存在？為何許多人自私自我而不敢說出真話，還覺得君子說真話很奇怪呢？
2、不習慣說真話，不敢發出正義之聲，是社會人心、道德崩潰的前兆，君子不會這樣在陰暗中苟活著，他會堂堂正正地活著，善惡分明，而且還會設法讓人們也能分清善惡好壞，最好的方式，就是說真話。
想想看：如果一個社會聽不到真話，將有多少人無法區分善惡、好壞，多少人將一味地追隨掌權者，他們將做錯多少事，造下多少罪業，多少人將跟著掌權者葬送自己的未來？
【歷史故事】
《論語．陽貨第十七》中，記載了孔子關於「君子亦有惡乎？」的談話。這個問題是子貢提出來的，孔子回答說：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」這裡就談談關於這段話的認識，不一定是孔子原意。
君子亦有惡乎？一般人可能把君子想像的很死板，像木頭人一樣，是好好先生。實際上並非如此，君子是有很高的修養。但道德修養是以明是非、辨善惡為基礎的，決不是好壞不分。所以，君子也有惡。「惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者……」等等，這些不好的現象都是君子所惡的。這些現象不是隨便列舉，每一種都可在生活中找到對應。這正好和某些人的認識相反了，這些人說：「不是講忍嗎？那還幹這個事、那個事？」好像忍的意思就是忍氣吞聲，其實不是。這和對「君子亦有惡？」的誤解是一樣的。抑制不好的現象，使正氣得到弘揚，這是君子之所為。
《論語》是一條一條的記錄，從這段話往前後看，可以發現一些問題。
《論語．陽貨第十七》中記載了許多權貴人物叫孔子出來做事的例子，陽貨、公山弗擾等等。但在孔子和他的弟子看來，這些人不是真正贊同孔子，因此就想辦法「遠之」了。孔子不看重權勢，所以這些事很快就過去了，沒有什麼更多議論。但是後邊發生的一件事有些不同尋常。宰我是孔子學生，問治喪之禮，他認為三年之喪太長，一年就好了。孔子不同意這個觀點，但叫他自己看著辦。當時宰我的表現很「不遜」，所以子貢看不下去了，可能因此提出了上面的問題：「君子亦有惡乎？」引出上邊的議論。不一定是當時的場景，但《論語》是按這樣的次序編的。
交代了背景，接下就是這句引起很大爭議的話了，「唯女子與小人為難養也！近之則不孫，遠之則怨。」女權運動興起，誰贊同這句話好像就有點冒天下之大不韙的意思了，實際上這句話並不一定有錯。
首先，我們忽略主語，看看這句話本身有沒有道理。平心而論，「近之則不孫，遠之則怨。」概括的現象很準確，也很廣泛。不只是指男女之間，很多方面都適用。按中庸思想，做得過遠和過近都是有問題的。所以如何掌握處理問題的分寸，才是關鍵所在，而不是褒貶誰。
其次，為甚麼把女子與小人並列？很不應該啊！應該說明的是，在孔子那時候，並沒有把小人看的不可救藥。上邊提到的，陽貨、公山弗擾等人，都算不得君子。但是，「公山弗擾以費釁，召，子欲往。」孔子想要接受公山弗擾的召請前往，不是準備同流合污的意思，而是選擇機會推行其主張。
邵康節先生說：「自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶，時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶，時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。」所以掌握了關鍵，小人並不可怕。真正能稱得上君子的有幾人呢？
人就是有好有壞的，所以孔子提倡君子，但提升道德要靠自覺。「人人成為堯舜」這也是不可能的，不切實際的，後來儒家學說真的發展到了這一步，我認為偏離孔子的本意了。過高的要求使得大多數人都達不到標準，或者看到了小人犯了點錯誤，簡直了不得，不講寬容了，不給人機會了。這也造成有些人索性反對儒家學說了。
(改寫自正見網：http://www.zhengjian.org/zj/articles/2006/6/25/38238.html)
