【正見網2007年12月08日】
編者按：為了弘揚中國神傳文化，清除邪黨文化的影響，在教育領域的大法弟子用在大法中修出的正見，開始著手編寫一套中國正統文化教材。因為是剛剛起步，難免有所不足，我們需要世界各地的大法弟子，尤其是教育領域的大法弟子的參與和指正。我們誠摯的希望使用這份教材的同修，能將上課中所遇到的問題，以及教材的優缺點反饋給我們，以便我們不斷的修改提高，使教材更加充實完整。同時，我們也歡迎更多有意願參與教材編輯寫作的同修加入進來，共同完成教材的編著。
【原文】
子之(1)武城(2)，聞弦歌(3)之聲。夫子莞爾(4)而笑，曰：「割雞焉用牛刀(5)？」子游對曰：「昔者偃(6)也聞諸夫子曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使(7)也。」」子曰：「二三子，偃之言是也！前言戲之耳(8)。」(《論語・陽貨第十七》)
【注釋】
(1)之：動詞，往、到。
(2)武城：魯國小城，當時子游當武城邑宰(縣令)。
(3)弦歌：弦，指琴瑟。本指和著琴瑟的聲音來詠詩；這裡比喻以禮樂教化人民。
(4)莞爾：莞，音「晚」。微笑的樣子。
(5)割雞焉用牛刀：亦作「殺雞焉用牛刀」，殺雞何必用宰牛的刀。比喻處理小事，毋需大才。這裡指這樣的小地方，哪裡需要以這麼雅正的禮樂教化呢？
(6)偃：偃，音「演」，言偃的名，字子游，春秋吳國人，孔子弟子，列入孔門四科文學科。
(7)使：使，音「始」，役使、差遣。
(8)耳：位於句末，表限制的意思。相當於「而已」、「 罷了」。
【語譯】
孔子到武城，看到子游以禮樂教化人民。孔子微笑著說：「這樣的小地方，哪裡需要以這麼雅正的禮樂教化呢？」子游回答說：「以前我聽先生說過：「君子學習正道(以禮樂教化使人民歸順正道)就能愛人，小人學習正道就容易役使。」孔子說：「學生們，言偃說的對！我剛才只是開開玩笑罷了。」
【研析】
禮樂、文藝可以陶冶性情，涵養道德，變化氣質，教化人心，提升人們的思想境界。試想人們置身於如詩如畫、詩歌雅韻、禮義廉恥的氛圍中，生於斯長於斯，自然而然身心都會受到教化和環境的影響，大腦思想裝的如果都是感官接收到的良善訊息，表現出來的言行舉止當然也是文明的。
儒家淑世的方式至少包括德行、語言、政事、文學等，就如同「一以貫之」(《論語．衛靈公》)那般，從道德到萬事萬物，只要能遵循正道，都能撥亂反正，表現出來的就是方方面面的，例如：德行、語言、政事、文藝等。禮樂也是一種普遍流傳的形式，也可以教化人心，但無論是哪一種形式，都應該是比較正面而且容易被良善大眾接受的才好，所謂喜聞樂見，至於真正發揮人心歸正作用的，則是形式背後的本質，道德的內涵。
【延伸思考】
1、有些人注重外表，光鮮亮麗很吸引人；有些人注重內在，優雅的談吐氣質也很迷人。儒家注重表裡一致，「文質彬彬，然後君子」(《論語．雍也》)，形式表現和內涵本質是同樣的，「文猶質也，質猶文也」(《論語．顏淵》)，都重要，也都能發揮正面的教化作用。
想想看：如果一個人能注重外表和內在，不偏執一方，表現的和內涵沒有差距，而且都合乎禮節，這是不是很不容易做到？是不是有修養的人才能做到？這是不是「克己復禮」？這是不是具備了仁德，而且體現了正統文化的美感？
2、禮樂，一個體現於外表，形成禮儀制度；一個產生於內心，能夠潛移默化，兩者是一體的兩面，都是合宜正當的道德內涵的體現。禮樂往往互相應和，更能體現中正平和的心境，就好比是舞和樂的搭配。
想想看：喜不喜歡正統文化的舞蹈、音樂表演？最喜歡哪個藝術團的舞蹈？有沒有感受到體現的道德內涵之美？觀賞時的心境是不是比較中正平和？舞蹈和音樂搭配得好不好？是不是很能教化人心？
【閱讀資料】
禮儀是用來誘導人心的。音樂是用來調和人的情感的，政令是用來統一人的行為的，刑罰是用來防止邪惡行為的。禮儀、音樂、刑罰和政令，它們的最終目的相同，都是用來統一民心，實現治國平天下的道理。
樂由內心產生，禮體現於外表。樂由內心產生所以能夠潛移默化；禮體現於外表，所以形成禮儀制度。最好的樂必定平易，最好的禮必定簡樸。音樂通達內心則民眾沒有怨恨，禮儀通行則民眾沒有衝突。以禮治理天下，就是指實行禮樂。
暴民不起來作亂，諸侯都來歸順，不必使用武力，不動用多種刑罰，百姓沒有憂患，天子不動怒，這就表明樂普遍實行了。父子相互親睦，長幼之間次序明確，四海之內的人都相互尊敬，這就表明禮普遍實行了。
樂所表現的是天地間的和諧；禮所表現的是天地間的秩序。因為和諧，萬物能化育生長；因為秩序，萬物能顯現出差別。
樂依天道而鑿，禮按地理而制。制禮超過分寸會造成混亂，作樂超過分寸會越出正軌。明白天地的道理，然後才能制禮作樂。
和諧而不混亂，是樂內在的精神；讓人欣喜歡愛，是樂有的功能。中正無邪，是禮的本質；莊重恭順，是禮的職能。至於運用樂器來表現禮樂，聲音使禮樂得到傳播，用於宗廟社稷的祭祀活動，祭祀山川鬼神，統治者與民眾都要共同這樣做。
禮用來規定人的高低貴賤的差別，使人們相互敬重。樂用不同形式來影響人心，使人們相互親近。禮和樂的本質相同，因此歷代英明的君王都以禮樂相沿襲。他們制禮作樂都依據時代的變化，為禮樂命名都要與建功立業相吻合。
因此，鍾、鼓、管、磬、羽、鑰、干、戚這些樂器和舞具，都是樂的用具：屈、伸、俯、仰等舞姿，排列聚散和舒緩疾速的動作，都是樂的表現情狀。?、簋、俎、豆等器具和各種規格規定，都是禮的工具；升降、上下、迴旋、袒衣掩衣，都是禮的表現形式。
所以，凡是懂得禮樂性質的人就能制禮制樂，懂得禮和樂的表現形式的人則能傳承禮樂。制禮制樂的人叫做「聖」，傳承禮樂的人叫做「明」，「 明」和「聖」，就是傳承和創製的意思。
君子說：禮樂片刻都不能離開身心。詳細審視樂的作用以加強內心修養，那麼平易、正直、慈愛、誠信之心就會油然而生。具有平易、正直、慈愛和誠信之心，就會感到快樂，快樂就會安寧，安寧就能持久，持久則能成自然，自然就可達到神的境界。天雖然不言不語，卻可使人相信；神雖然不怒不慍，卻讓人感到威嚴。詳細審視樂的作用是為了加強內心修養。詳細審視禮的作用是為了端正儀表舉止，使人莊重恭敬，莊重恭敬就會有威嚴。如果心中有片刻不平和與不快樂，那麼卑鄙奸詐的念頭就會進入；如果外表有片刻不莊重與不恭敬，那麼輕佻怠慢的念頭就會進入。
所以，樂是影響人的內心的，禮是端正人的外表的。樂使人極其平和，禮使人極其恭順。內心平和而外表恭順，那麼人們看到這樣的氣色表情就不會同他爭鬥，看到這樣的儀表舉止就不會產生輕佻怠慢的念頭。因此，德性的光輝萌動於內心，人們就不會不順從；行為的準則表現在外，人們也不會不順從。所以說，詳審禮和樂的道理，再把它們付諸行動，天下就沒有難事了。
(參考數據：《禮記》)
(改寫自正見網：http://www.zhengjian.org/zj/articles/2005/9/3/39076.html)
