【正見網2011年07月29日】
以現代人極度強調自我的觀點來看，那“周公制禮作樂”簡直多此一舉、自找麻煩！只要成年，我愛咋做就咋做，與別人不相干，沒瓜葛！
可是，你再深思一下，那“揖讓進退”並非繁文縟節，而是利用“禮”的緩、慢、圓來達到平心靜氣、雍容大度，以袪除煩躁、輕浮和急功近利的心態。
所以，古代講究禮、樂、舞，注重祭祀郊廟、敬天畏神。除了體念先人創業維艱之外，還有許多內涵：在“禮”中紓解心情；在“樂”中平靜祥和；在“舞”中緩解急躁；以達“天人合一”的境界！
兩漢
據《晉書 樂志》記載：漢高祖自滅秦占領咸陽之後，以巴蜀為根據地，打算鏟除項羽所封的秦朝降將“三秦”勢力，而閬中的范因，此時卻率領賨人（秦漢時期分布在川北、川東及陝西漢中一帶的土著居民。因使用木板為楯，衝鋒陷陣，被稱為“板楯蠻”。又稱“賨人”，“賨”音“從”，勁勇善戰。）來歸附、跟從高帝，並且擔任前鋒。等到平定秦中之後，就封范因為閬中侯，下詔免除了賨人中，羅、朴、督、鄂、度、夕、龔七姓的租賦。
賨人的習俗喜好舞蹈，高祖愛極了此族的勇猛精銳精神，數次觀賞其舞，後來就使宮中樂人學習之。閬中有渝水，是其族人所居之地，故名此舞曰“巴渝舞”。舞曲有：矛渝本歌曲、安弩渝本歌曲、安台本歌曲、行辭本歌曲，總共四篇。其歌辭既然是來自遠古祖先代代相傳，因此沒人能知曉其句度、蘊含。
三國
到了三國曹魏初年，就讓軍謀祭酒王粲改創其詞。王粲問巴渝統帥李管，那首《種玉歌》的曲調寓意，試著讓他也高歌一曲，聽了之後，再次考校原本舊歌曲，而為之改為：矛渝新福歌曲、弩渝新福歌曲、安台新福歌曲、行辭新福歌曲，而歌辭則改為以敘述和歌誦曹魏德業為主。
魏文帝曹丕黃初三年，又改“巴渝舞”為“昭武舞”。至魏明帝曹叡景初元年，尚書上奏，說是考據與總覽三代禮樂所遺留下來的曲目，根據魏朝所建立的功德形像，奏允創作武始、咸熙、章斌三舞，跳舞時都持羽、吹籥。
西晉
等到晉代，又改“昭武舞”曰“宣武舞”，“羽籥舞”為“宣文舞”。晉武帝司馬炎咸寧元年，詔定祖宗之諡號，而廟樂就停掉宣武、宣文二舞，取而代之的是使用荀勖所率領的郭夏、宋識等樂人，所創作的正德、大豫二舞。
永嘉之亂（指五胡亂華）後，海內分崩離析，朝廷的伶官、樂器，盡皆散沒於劉淵劉聰父子以及石勒的叛亂之下，西晉東遷到長江中下游避亂。
東晉
偏安江左的東晉初年，設立宗廟，尚書下令執掌的太常，要上報祭祀所用的樂名。太常賀循答說：“魏氏一朝，或多或少對漢樂有所增損，如今又一次遭離喪亂，舊典不存。然而目前諸樂，都和之以鐘律，文之以五聲，詠之於歌辭，陳之於舞列。宮音懸在正庭，琴瑟安在朝堂，八音迭奏，雅樂並作，歌詞吹管，各自發揮正常贊詠作用，這是周朝之舊禮也。自漢代以來，依然仿效此禮，只是自造新的歌詩而已。舊時京城現已荒廢，禮樂歌舞現今既然已經散失亡佚，而音韻之對錯曲折，又欠缺有能力辨識的人，所以現在實在難以啟齒。”當時真是無雅樂、樂器及樂工、伶人，省太樂兼代鼓吹令。後來雖然得到《登歌》以及《食舉》之樂，但是仍然不夠完備。
太寧末年，東晉明帝又訪問了阮孚等人，請他們用心增添補益。咸和中，成帝又再設置太樂官，匯集往日遺留下的好樂舞，但尚未有金石之音的加入而已。庾亮都督荊州軍事時，與謝尚兩人開始修復雅樂，可未完工時庾亮就死了。而繼任的庾翼、桓溫，他們專事研發軍旅戰爭，所以把樂器長久鎖在庫房，最終導致腐朽壞爛。
等到慕容雋平定冉閔（五胡亂華現象之一），兵戈爭戰之際，而鄴下（東漢獻帝建安時期的文學。建安時期，曹操位高權重，且愛好文學，極力網羅文士於鄴下，因而人才薈萃，文風鼎盛。故稱為“鄴下文學”。亦稱為“建安文學”。）的樂人，也有不少來歸附的。
東晉穆帝永和十一年，謝尚鎮守壽陽，於是採拾歷代遺下的樂譜、舞蹈和樂人，以充實宮廷太樂，並制金石、鐘磬，於是雅樂才開始逐漸完備。而王猛平定鄴下之後，慕容氏手中所獲得的樂聲，又傳入關右（指潼關以西）。東晉孝武帝太元年中，破了苻堅，又獲得他的樂工楊蜀等人，學習舊時古樂，於是四廂的絲竹金石之聲，始稱完備。又使曹毗、王珣等人，增造宗廟歌詩，然而郊祀祭典依然不設歌樂。
簡介此一時期的舞蹈
賨人是個能歇善舞的民族，他們善跳“巴渝舞”。歌舞時，數人敲銅鼓，男男女女手拉著手一邊唱著歌，一邊跳著舞。跳到高潮時，銅鼓激越，人們勁歌，舞者手執“牟弩”，步伐整齊有力，作出向敵人進軍的模樣，這時，舞蹈已經變成戰鬥的演練了。賨人這種既勇武好戰，又能歌善舞的民族特點，在戰場上得到了淋漓盡致的發揮。
“鼙舞”，沒法察知詳細起源，然而知道漢代時已經施用於燕享之樂哪。傅毅、張衡所寫的辭賦，都是指此事、此舞而言。舊曲有五篇：一、關東有賢女；二、章和二年中；三、樂久長；四、四方皇；五、殿前生桂樹。其歌辭已經亡佚。曹植《鼙舞詩序》云：“故漢靈帝西園鼓吹伎工，有個叫李堅的，擅長“鼙舞”，遭逢世局荒亂，……。先帝聽說他是舊朝伎工，下書召李堅任職。堅年逾七十，……古曲流傳有很多謬誤，所以依據前朝舊曲，作新歌五篇。”及至西晉武帝泰始年中，又創製其歌辭。所以此舞經常變動，桓玄將僭位稱帝時，尚書殿中郎袁明子，向他啟奏，建議增滿八佾（八行，每行八人，謂之八佾，天子才能使用）。泰始中的歌辭至今仍保留。
“拂舞”，出自江左（長江中下游）。舊說是吳地的舞蹈，檢驗其歌詞，又並非吳地的辭語。可也使用於宮殿內庭。楊泓序云：“自到江南見到白符舞，或說叫白鳧鳩舞，談到聽說有此種舞以來，大約有數十年啦。細察其歌辭旨意，乃是居住吳地之人，害怕孫皓施行虐政受迫害，想歸屬晉朝廷呢。”
“杯柈舞”，按晉武帝太康年中，天下老百姓為晉世國祚安寧而舞，用手甩接杯、柈（通“盤”），再三反覆並舞蹈。此舞在漢代惟有柈（盤）舞，而晉朝加上杯，反覆舞之。
“公莫舞”，就是現今的“巾舞”是也。相傳：項莊在筵席上表演劍舞，打算趁機加害劉邦，項伯看出他的意圖，以袖隔開，使得他無法傷害漢高祖，而且還頻頻呼喊項莊，說：“公莫！公莫！”古人相互之間稱呼對方為“公”，說“公別害漢王”的意思。如今跳此舞時，手裡所用的巾蓋，就像往昔項伯衣袖的樣式。
“白紵舞”，按舞辭中有“巾袍”的說法。紵（苧麻纖維織成的布）本是吳地所出產，當然是吳地之舞。晉朝有俳歌歌詞，其中又說：“皎皎白緒，節節為雙。”吳地鄉音，稱呼緒為紵，因此懷疑“白紵”即是“白緒”呢。
還有《鐸舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，並陳列、使用於正月元旦，百官朝賀的大典上。
結語
由此看來，每一朝代的興替，每一主權的轉移，登基天子，最注重的是宗廟祭典的禮樂歌舞，那是宣示正統的關鍵所在，所以對於禮樂、歌詞、舞蹈的重尋與匡正，視為十萬火急，因為這是得到上蒼及列組列宗承認的事實。
所以每位開國君主，都急於尋得前朝所遺留下來的、歷經風風雨雨仍承傳不歇的古代雅樂，並以找到懂得辨識、明白舊曲、舊舞、舊辭的樂工、伎人為最優先而禮遇之。那是因為他們知道：禮樂祭典的教化，無遠弗屆；歌舞雅樂的感召，無人能及。
只是如今這些神傳雅樂、正統歌舞，隨著世風日下、道德崩頹的末劫來臨，早已陸陸續續被老天以各種看似偶然的因果關係，提早收回去了，不再在世間流傳，取而代之的是魔性大發的嘶吼亂蹦；強調一己的標新立異；以及失去自我的囈語呢喃。
但茫茫濁世裡，還有一股清泉流淌，那就是當今迅速崛起的神韻藝術團，他們以匡正中土神傳文化為己任，以恢復固有正統樂舞為職志，一路辛勤巡演，一路散布福祉。有興趣一睹神州古代樂舞嗎？請密切注意該團巡迴演出資訊。
