【正見網2020年02月07日】
《道德經》中經常提到「王」字，如「江海能為百穀王者，以其善下之」，「宇中有四大，天大、地大、道大、王亦大。宇中有四大，而王居其一焉」等等。筆者以前認為，《道德經》是一本講道家修煉的書，而「王」是世俗中的一種地位，怎麼會在修煉的書中這麼多次被提到呢？後來仔細了解「王」字後才發現，他有更深層的含義。
一，「王」字的涵義
筆者發現，「王」字的涵義與其他字不同，並不是越古老越好。
從網上查找到的「王」字的字形演變是這樣的：
根據很多文字學家的分析，從商到西周的「王」字字形其實是一把大斧的形狀。而大斧象徵著征戰和殺伐，意味著「王者」的地位和權威是由征戰和殺伐而來，同時也由征戰和殺伐來維護。筆者並不否認這種解說，或許在人世間，在真正的王道沒有傳播出來之前，「王」字的涵義就是帶著暴力、血腥，是一種非常負面的文化。
然而不正的文化是應該被歸正的。從「王」字的字形演變來看，從春秋開始，下部象徵著大斧的那個部件被一橫畫代替了，秦朝統一文字後，「王」字就一直是三橫一豎的字形；不僅在字形上「王」字原有的負面因素被削減，在文字涵義上，對「王」字的解說也賦予了天差地別的內涵。
東漢許慎的《說文解字》中引用了董仲舒和孔子的說法：
「天下所歸往也。董仲舒曰：『古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者，王也。』孔子曰：『一貫三為王。』凡王之屬皆從王。」
從《說文解字》來看，「王」的三橫分別代表著天、地、人三才，而中間的一豎則表示參通了天、地、人。由此看來，「王」字的新涵義（真義）不在於殺伐和征戰，而在於其對「道」（或「法」）所證悟的境界。只有自身對道的證悟達到了參通三才的境界，才能叫做真正意義上的「王」。一個是正面的，一個是負面的，這是「王」字涵義的一次大反轉，同時也關係到人類正統文化的一次更新。或許讀者們會想，自古以來，不論中外，世界上的「王」者為獲得統治地位，或為維持其地位權威時，何時少了征戰殺伐？人世間的情形或許是這樣的，但筆者認為「王」字被先賢們賦予正義和真義，應是讓正道行於世間的努力，同時也在通過「王」字告訴世人高於人世間的理。在人世間之外還有更高更美好的社會，那裡的王不是靠權威來統治，而是靠道和法來統治，是「道王」或「法王」。《道德經》中提到「宇中有四大，天大、地大、道大、王亦大」，為甚麼《道德經》中的「王」是「四大」之一，能與道並列？因為這裡的「王」就是「法王」。筆者認為，「王」字被先賢們帶來新的正義，一是引導人世間的人（包括統治者和被統治者）向道向法，而不是崇尚武力；二是或許也在藉此告訴世人，人世間的「王」其實有更高的身份和使命！其實在《聖經》中也提到過，「基督將親自為王」。
當然，筆者還有另一種理解，「王」字在以前曾經代表著殺伐和征戰，是負面的；而後來則被更正為參通天、地、人三才者，是正面的。這一正一負的變化，也許就是宇宙中陰陽正負對立存在、相生相剋的表現。因為人世間有好的王、正的王，同時也有壞的王、邪的王；高層次中有法王、同時也有魔王，有恐怖大王等等。對於魔王來說，其行事方法主要就是殺伐、征戰、暴力、惡、亂等表現。本文中對「王」字主要採取正面內涵。
二，「主」、「皇」
在人世間當統治者的叫做「王」，統領一方轄地。然而在「王」之上還有更高的存在，叫做「主」或「皇」。從字形上來看，「主」或「皇」就是在「王」字上還有一個點或一個「白」，（「白」字在古文字中有頭或首的意義），那就意味著他們比「王」的層面還要高。這在中國的傳統中是個很有意思的現象。例如周朝有很多諸侯國，如晉國、燕國、宋國等等，每個諸侯國都有一個王；然而，整個周朝還有一個首領，叫周天子，周天子的地位是「天下共主」，各諸侯國的「王」都要歸順周天子這個共「主」。
秦始皇統一中國後，天下的首領叫「皇帝」，「皇」其實也是「主」的意思，在王之上。但是秦始皇廢除了分封制，實行了郡縣制，後世在「皇」下面被封「王」的現象也有，但很少，而且很多都是虛有其名號，而無其實權。我們都知道，天下是非常大的，一個主來親自管理是管理不過來的，所以分為很多王來分管各自的轄地才比較合理；那麼自秦始皇后，沒有了王，我們發現每個皇朝的文化卻更加的豐富和燦爛，這是為甚麼呢？筆者認為，皇之下的王仍然在，只不過他們的使命不單單是在政治上，同時更多的向文化上延伸。中國人講究「真三不朽」，即「立德、立功、立言」，可見很多有本事的人並不是把自己人生限在搞政治當中了，而是各自在自己的某一個社會領域裡做出自己的建樹，為後世奠定豐富的文化，如文學、藝術、工藝、廚藝、醫藥、音樂……，那些在某領域做出傑出建樹的人，可以叫王，也可以叫「聖」（聖也與王相關），如藥王、茶聖、詩聖等。而中國傳統文化中有一個現象，那就是任何一種文化形式，到了高層次中都會上升到「道」或「法」的層面去，道或法才是某種文化真正能夠提升的根本。例如「庖丁解牛」的寓言裡，庖丁神乎其技的刀法背後，是「臣之所好者道也，近乎技也」；民國弘一法師在為浙江省立第一師範學院創立《白陽》雜誌時，為其寫的《白陽誕生詞》第一句也是「技進於道，文以立言」，即告誡廣大師生所學習的聲樂器物技法的背後，其核心是道。中國傳統文化或許告訴了我們，要想成為王，一定要修道。
三，「聖」
上文提到了「聖」字，「聖」字也是與「王」字密切相關的字。從字形上來看，「聖」就是「王」字上多了一個「耳」和一個「口」，因此「聖」字或許有比「王」更豐富的內涵。
首先，「聖」字是以「王」字為基礎，則意味著「聖」者應首先在修道方面已經有了極高的成就，「聖」者也首先是一個參通天地人三才者。孟子認為「聖」者應是在某方面的修養達到了極高的境界者，他認為「聖」者可以有很多種，《孟子•萬章》中寫到，伯夷是「聖之清者也」，柳下惠是「聖之和者也」，伊尹是「聖之任者也」，這三人分別是在清、和、任這三方面修到了極高的境界，因而被稱為「聖」；而孔子因為在很多方面都修到了極高的境界，所以「孔子謂之集大成」，就是聖中的集大成者，故後世亦把孔子稱為「大成至聖」。
其次，「聖」者有傳遞教化的使命。「聖」字就是「王」字上一個「耳」和一個「口」。「耳」通常是用來聽的，而口是用來說的；但筆者認為耳不僅僅是聽，理解為接收或許更準確；口不僅僅是用來說，理解為宣教或許更準確。那麼接收和宣教的對像是誰呢？筆者認為應該不會是接收人世間的信息傳遞到更高層次去，因為更高層次的生命「神目如電」，人世間的情形盡收眼底，沒必要專門安排人去傳遞。那麼「聖」者就應該是接收高層次的信息，然後傳遞和教化給世人。大唐貞觀年間，玄奘法師從天竺取經歸來，太宗皇帝親寫一篇《大唐三藏聖教序》以嘉表其功業，在此太宗皇帝用了「聖教」二字，我們知道，玄奘法師歷盡艱辛，帶回大唐的是佛家修煉文化，我們可以理解為是把高層次的佛家修煉文化帶到了大唐，向大唐的子民宣教，可當得起「聖教」二字。
有意思的是，古人有時候把皇帝也稱為「聖」，例如李白在《上雲樂》裡寫到：「中國有七聖，半路頹洪荒。」即說中國曾出現了七位了不起的帝王。還有唐高宗李治和武則天一同上朝，被稱為「二聖臨朝」，康熙被稱為「清聖主」等等。筆者理解，或許這些帝王們其實也肩負著傳遞高層次文化，教化人世間的使命。這或許是「王」字的涵義發生大轉變的原因之一，同時這也與《聖經》中提到的「基督將親自為王」暗合。
「聖」字或許還有更高層面的內涵。上面所說的是人世間的「聖」者，肩負著向人世間傳遞高層次信息的使命，西方不叫「聖」，叫「先知」。還有一種「聖」者，他們是覺者，直接親自來到人世間渡人，直接向世人講法傳道。此「聖」者的耳是用來接受世人解脫的需求，而口則是親自宣說無量妙法。這兩種「聖」者在東西方都有，例如西方同一時代的基督耶穌和先知約翰，就分別是這兩種「聖」者。
四，「豐」
筆者發現，還有層面更高的一個字，那就是「豐」。說到「豐」，讀者們可能立馬就想到了張三丰！
筆者了解到，張三丰是這個「豐」，而不是這個「豐」。在大陸的確很多地方的「豐」字都被換成「豐」在用，但張三丰的確是這個「豐」。筆者在網上發現清朝的《張三丰先生全集》影映本和民國的《三豐全書》影映本中，都是這個「豐」而不是這個「豐」。
對於張三丰名字的解說有很多版本，如有一種說法是，因為張三丰是個道人，所以「三豐」二字與卦象有關，「三」是乾卦，而「豐」字是乾卦中間被一豎打破，那就是坤卦，所以三豐就是乾坤的意思。筆者不否認這種理解，但筆者認為或許還有另一層涵義。結合上文對「王」字的理解，「王」字就是參通天、地、人三才者，那麼「豐」與「王」的區別是什麼呢？二字一對比就發現，「豐」與「王」相比，上面出了頭，下面也出了頭，那意味著什麼？「王」雖然參通了天、地、人，但上被天所蓋，下被地所載，是不能超出天地外的，而「豐」字不僅貫通了天、地、人，而且超出了天地之外，所以「豐」是層面更高的字。
既然「豐」字中已經包含了天地（即乾坤），那麼「三豐」二字就不是乾坤之意了，那麼「三」字又表示什麼呢？筆者理解，「三」字或許表示張三丰的「道」，因為一個法門的覺者往往會用三個字來概括其道或法，如釋迦牟尼法門的法是用「戒、定、慧」三個字來概括的。張三丰的道，既貫通了天、地、人三才，同時又超出了天地之外。
評論：
開天斧是極高層空間神界巨形法器，有開天闢地之神力。
黃帝平蚩尤，是人間的集中演繹，武本為正除邪。
世間的斧與王早期是一個字，是這種體現而已。
後世人的道德不行了，對武的理解都偏離了法的本真意味，對王與斧的理解自然也就亂了。
