不戀不厭是真機

亦莫戀此身，亦莫厭此身。
此身何足戀，萬劫煩惱根。
此身何足厭，一聚虛空塵。
無戀亦無厭，始是逍遙人。

白居易（772年－846年），字樂天，號香山居士，又號醉吟先生，祖籍太原，至曾祖父時遷居下邽，生於河南新鄭，是唐代最具影響力的詩人之一。

他與元稹共同倡導「新樂府運動」，世稱「元白」；又與劉禹錫並稱「劉白」。後世更尊其為「詩王」。著有《白氏長慶集》，代表作《長恨歌》《琵琶行》《賣炭翁》等，皆為傳世名篇。

《逍遙詠》雖篇幅短小，卻可謂是詩人對於修禪與人生境界的一種深刻體悟。全詩看似平淡反覆，實則層層遞進，正是內心真實理悟後的自然流露。

「亦莫戀此身，亦莫厭此身。」世人大多執著於這個肉身，珍惜它、維護它，唯恐失去；而有些修行人在修到一定境界後，又容易走向另一端，對肉身生出厭棄之心。然而詩人的理解卻並非如此，而是「不戀亦不厭」。這種超脫於兩端之外的境界，自然更高一層。

人身既為神所造，必然有其存在的意義，因此並非毫無價值；但對於真正的修煉人而言，又必須學會看淡。所謂「看淡」，其實就是放下對生死與得失的執著。

「此身何足戀，萬劫煩惱根。此身何足厭，一聚虛空塵。」在詩人看來，人世間諸多煩惱，皆因肉身而起。冷了不行，熱了不行，飢餓、疾病、衰老、情慾、名利，無一不是圍繞著這具身體展開。而從更高層次去看，人世間的一切本就是虛幻短暫的假相，那麼人身自然也不過是「一聚虛空塵」。

當然，這並不是否定生命本身，而是提醒人不要沉迷於表象之中。許多高人都認為，人間如夢，萬事如幻。真正重要的，並不是這具肉身，而是人在苦難與迷惑中，是否還能守住善良與本性。

「無戀亦無厭，始是逍遙人。」人活於世，本就離不開肉身，因此一味厭棄同樣沒有意義。詩人真正想表達的，其實是「放下」二字——既不沉迷，也不抗拒；既順其自然地生活，又不執著於人世間的一切得失榮辱。

所謂「逍遙」，並非逃避現實，更不是消極避世，而是一種內心的坦蕩與自在。人在世間行走，依然符合人的行為方式，卻能夠不被名利情慾牽動，不被苦樂得失束縛，這才是真正的超然。

大法師父在《為甚麼會有人類》中說道：

「那麼為甚麼創世主要叫眾神在這麼低劣的環境造人類呢？因為這裡是宇宙的最低層，是最苦的地方，苦才能修煉，苦才能消罪業。在苦中人還能保持善良，還知感恩，做一個好人，這就是在提高自己。而且救度是從下而上的過程，必須從最低處開始。」

由此可見，人世間之苦，並非偶然，而是生命得以提高與得救的機會。人在魔難中仍能保持善良，在迷途中仍能堅守正念，才是真正的可貴。

這樣再回頭看白居易的《逍遙詠》，便更能體會詩人的不凡。在那個時代，他已經能夠認識到：人身雖苦，卻不可厭；人世雖幻，卻是修行之所。今天的很多人，本就是為得法而來。有人身，方能修煉圓滿；而不執著於人身，方能真正得道。細思之下，確實如此。