佛家故事:真正的婆羅門

大法弟子


【正見網2008年07月15日】

婆羅門教是古印度的一種很古老的宗教,存在的年代已經很久遠了。古婆羅門教在歷史上不斷變異,逐漸出現了殺生等行為。當年釋迦牟尼佛傳法時,變異後婆羅門教勢力起了很大的干擾作用,釋迦牟尼佛也很反對當時干擾他傳佛法的變異婆羅門教。釋迦牟尼佛的弟子也把當時的婆羅門信徒稱為「假形婆羅門」,那麼真正的婆羅門該是什麼樣子呢?下面這個故事,講的就是釋迦牟尼佛論述什麼才是真正的婆羅門。

在釋迦牟尼佛時代,有一次,釋迦牟尼佛來到了古印度舍衛城,暫時住在一位名叫作提婆比多的婆羅門教信徒的芒果園中。 一天早上,這位婆羅門教信徒,提婆比多先生來看望釋迦牟尼佛。

一番問候寒暄後,釋迦牟尼佛問提婆比多道:現在你們怎樣修婆羅門法呢?例如,當今的婆羅門教認為布施什麼人可以獲得大福報?在什麼時機布施,布施什麼東西,才是殊勝的福田?

提婆比多便回答道:現在我們婆羅門教,把婆羅門教中最有成就的人,稱為「三明婆羅門」。要成為三明婆羅門有三個條件:有博記多聞的好老師;有純正的婆羅門血統;相貌端正。能布施三明婆羅門的人,可以獲得大福報,而隨時布施飲食與衣物,就是最殊勝的福田。

接著,提婆比多反過來問釋迦牟尼佛道:您認為怎樣才是真正的婆羅門?如何才是三明成就?布施什麼人可以獲得大福報?怎樣才是布施的適當時機?怎樣布施才是殊勝的福田?

釋迦牟尼佛回答道:善知解脫,解脫一切貪的人,才是真正的婆羅門。修得洞察過去、未來的宿命通,能見不同層次眾生的天眼通,並能斷盡煩惱執著之人,才是成就三明的聖者。能隨時布施這樣的聖者,才有最大的福報,才是最殊勝的福田。

故事中釋迦牟尼佛認為真正的婆羅門是善知解脫之人,是從一切貪慾執著中解脫了的人。釋迦牟尼佛當年傳法,同樣也為讓眾生解脫。由此也可見,釋迦牟尼佛並不反對真正的婆羅門,他認為真正的婆羅門同樣也是得解脫之人,過去真正的婆羅門修的同樣也是能得解脫,能度人的佛法!

這一點,當今傳出法輪大法的大覺者早有了清楚的論述:「其實,婆羅門教開始信奉的是佛,是上古希臘人信奉的佛的繼承,當時他們把佛叫作神。過了大約一千年,婆羅門教開始改良,就像現代佛教的大乘佛教中的改良、西藏佛教的改良及日本佛教的改良等等。等到了一千多年以後的古印度,婆羅門教進入到末法時期時,人們開始了佛之外的雜亂信奉,此時的婆羅門已沒有人信佛,而信的都是魔了,出現殺生供牲的情況。到了釋迦牟尼佛出世時,婆羅門教已經完全變成了邪教。這不是說佛怎麼樣了,而是宗教變邪了。在印度古代遺留的文物中,也可以找到婆羅門教早期所留下的山洞造像等,所雕刻的神像都是佛的形像。這在我們漢地佛教雕刻的佛像中也能見到,如幾大石窟中有兩佛對坐的造像等。佛還是佛,是宗教邪變了。宗教代表不了神佛,是人心不好了變異了宗教。」(《精進要旨》--「佛法與佛教」)

釋迦牟尼佛傳的法是佛法,上古未變異的婆羅門教中的同樣也是佛法。釋迦牟尼佛傳的法真的並沒有概括佛法之所有,釋迦牟尼佛本人從沒有說過他講出了所有的佛法。佛教也不等於所有的佛法。佛教之外同樣存在著度人的佛法,就連過去禪宗也是講「教外別傳」「不入教內」的。

然而現在,許多佛教徒卻出於宗教感情,執著的認為佛教中的法就是所有的佛法了,認為只有佛教才能度人。他們不分青紅皂白,只要在佛教之外,有人提到了度人,他們就一味否定排斥,而不是真正用理智來對待。最典型的就是現在,隨著法輪大法的傳出,許多大法徒在實修中認識到法輪大法是真正度人的佛法。可一部分佛教徒卻出於對宗教感情乃至名利的執著,理智不清的誹謗謾罵大法,甚至參與到對大法徒的迫害中,造下了巨大的罪業還認為自己是在維護釋迦牟尼佛,並因此而沾沾自喜。其實他們維護的是末法時期的佛教,而不是佛。

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