【正見網2019年08月23日】
【原文】
荀子論之曰：國者，天下之利勢也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也。不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫，不可得也。齊湣、宋獻是也。
故用國者，義立而王，信立而霸；權謀立而亡。
挈國以呼禮義，而無以害之。行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。
德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信於天下矣，臣下曉然皆知其可要也。
挈國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求；內則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉。
內不修正其所以有，然常欲人之有，如是，則臣下百姓，莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析（分崩離析）也。如是，則敵國輕之，與國疑之。權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，湣、薛公是也。故用強齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故強，南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋，及以燕、趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡必稽焉。是無他故焉，唯其不由禮義，而由權謀也。三者，明主之所謹擇也，仁人之所務也。善擇者制人，不善擇者人制之。
——《資治通鑑•周紀 四赧王三十一年》
【說明】
齊湣王自負才高，計謀過人，信任諂諛，政令凶暴，百姓怨憤。紀元前284年，燕國聯合秦、魏、韓、趙四國，討伐齊國。齊湣王逃亡到衛、魯等國避難，又因為驕不遜禮，處處受逐。楚王使淖齒將兵救齊，而後淖齒與燕國，平分齊國，執拿到齊湣王，當面數其罪過，並將其誅殺在鼓裡一帶。荀子對這件事，作出了以上評論。
【注釋】
綦——通「極」。指極端。
宋獻——即宋康王。
挈——提起、舉起的意思。
憚——懼怕。這裡指顧忌。
稽——考證，考核。
【今譯】
荀子評論道：國家，是有利於行施權力的地方。按照正道去掌管它，就會非常太平，非常榮耀，也是積德揚善的源泉。不按照正道去掌管它，就會非常危險，非常禍害，有它不如無它！等到無路可走，將要失去它的時侯，（那時做囯王的人）即使想做普通的百姓，也是得不到的。齊湣和宋獻，就是這樣。
所以說，治理國家的人，遵循禮義立國，就可以稱王天下；恪守誠
信立國，就可以稱霸諸侯；依靠權謀（欺詐、爭權貪利、陰謀詭計）立國，就必然會滅亡。
舉國上下，都提倡禮義，就不會出現禍害。僅行一次不義之事，僅殺一個無罪之人，就能夠得到天下的做法，仁義的人，是不會幹的！
德、業雖然沒有完全樹立，仁義雖然沒有完全具備，然而天下的治理，大致已有了節奏，賞罰只要明信於天下，臣民都會清楚地知道君王可以相信。
舉國上下，都熱衷於功名利益，而不致力於提倡仁義，不依靠誠信，唯利是圖，對內，肆無忌憚地欺詐自己的百姓，而去求取小利，對外肆無忌憚地欺詐他國，而去求取大利；在國內，不管理維護已經得到的東西，然而卻總想得到別國的東西。這樣，下臣與百姓，也就無不以詐心去對待上邊。上邊欺詐下邊，下邊欺詐上邊，這樣就會分崩離析。一邑（一個地區）形成了這個局面，敵國就會輕視，盟國就會懷疑，隨著權謀的日益盛行，國家就會不可避免地遭到危害和削弱，走到極端而導致滅亡，齊湣和宋獻，就是這樣。他們以前採取強大齊國的辦法，並非修禮 ，並非本分政教，也並非為天下著想，而是綿綿不斷地組織對外侵略。本來齊國非常強大，南足以破楚國，西足以屈服秦國。北足以敗燕國，中足以攻宋國，等到燕、趙兩國聯軍，進攻他們的時候，就像搖動枯木一樣，遭到了身亡國滅，成為天下莫大的恥辱。後世評論天下罪惡的時候，必定會將此引為例證。這不是因為別的原因，僅只是他們不遵循禮義，而憑藉權謀，才造成的呀!
以上所講的仁義、誠信、權謀：這三種做法，聖明的君王之所以要謹慎選擇，仁義的人之所以要清楚明白，是由於：善於選擇者，制人；不善於選擇者，制於人。選擇了仁義和誠信，就是善於選擇，就會制人，治理好國家；選擇了權謀（欺詐、陰謀詭計、爭權奪利）就是不善於選擇，就會制於人，即被壞人利用、操控，而滅亡！
【筆者附言】
如何治國？古賢述詳。
要言不繁，行之挺強！
總之，
以仁義誠信來治國，
其國必昌！
以欺詐權謀來結黨，
其黨必亡！
