神傳漢字淺探（之五）

黃帝的吏官倉頡造字的歷史可謂家喻戶曉。據史書記載，倉頡造字時流傳一故事，說倉頡觀萬物之象而造字，為天下所用，影響甚廣，時間一長，不免自滿馬虎，造出了幾個“錯別”字，其音、義與形不符。這一錯誤，被一老者“發現”，提出己見。但最終因字已廣泛流傳使用，只能將錯就錯了。

其中之一是重量的“重”：說該字由“千”、“裡”組成，意為遠走千裡，應該讀作出遠門的“出”；而出門的“出”是兩“山”而疊，應該表示重量最“重”，所以“出”應讀作表示重量的“重”。再就是“寸、身”應該為“矮”而不應該讀“射”；而“委、矢”應該為“射”而不應該讀“矮”。

我對此有不同的認識。先來分析一組同音字“話”。

猾 滑 ←【話】→畫 劃 化 花 華 嘩

乍一看，這組同音字之間似乎毫無章法、沒有任何連繫，其實仔細分析，它隱藏著宇宙從高層到低層的一個重大法理。從師父講法我們知道，宇宙其實是大覺者的一念而成，越高的覺者那一念造出的世界越微觀、越細膩、越漂亮。因為大覺者是用功能在時間最快的空間、從最微觀粒子到表面一層粒子同時形成那一宇宙世界，所以就是一念即成。而人類是最低能的，用了最笨的辦法。先有一個想法，然後做一個規劃，反覆修改，劃出圖紙，再花費多少人力物力，一磚一瓦、一點一滴，再歷時多長時間才能建出想要的“畫”，最後還不一定達到原來的設想，不一定滿意。理解了師父講的法理，豁然就明悟了在這組同音字中，倉頡造出的“畫”為甚麼就讀作說話的“話”。

那麼，這樣再來理解這組九個同音字為甚麼“同音同源”就能順理成章、迎刃而解了。“話”在高層就是大覺者的一念、在低層就是人的構想、設想；“畫、劃”在高層就是大覺者想要的宇宙空間、在低層就是人想要的“一幅圖畫、一幢建築、一個城市的規劃”；“化”在高層就是大覺者的功能變化、而“花”在低層就是花費漫長的時間、人力、物力的建造過程；“華、嘩”則代表從高到低不同宇宙空間不同物質環境的狀態表現；而“滑、猾”則是人說假話、說而不做、言而無信的“滑頭、奸猾”。從法理中我們也知道，其實人發出的一念、說出的話，在另外空間都會形成一定的場、形態（可視為立體的“畫”），只不過人沒有“功”，發出的東西十分飄渺、頃刻就散罷了。

這就是這組同音字的內涵所展現的從高層到低層的宇宙法理。舉這組同音字例子的意思就是說：一是漢字的讀音是十分嚴肅的，每一組同音字都通過同音字之間的連繫、詮釋，來表達宇宙從高層到低層不同層次的法理，就是說，字的讀音不僅僅是一個字的“小事”，而是涉及一組同音字整體意思表達的“大事”；二是漢字是神傳，幾乎每一個漢字的音、義、形都不簡單，都與宇宙高層空間有著連帶、對應關係，都在不同的角度、不同的側面展現著宇宙大法不同層次的法理，目地是為今天傳大法做準備。既然是神傳，所以除個別譯音、中共改簡化字的變異外，可能一般不會出現“錯別”字的現象。

那麼，對“重”字我是這樣理解的：“重”有“千、田、土”三部分組成。“田、土”而合為“裡”，這個“裡”就是人的眼睛看到的“土、田”及其之上面、之表面，它的意思有兩個：一則是裡外的“裡”，二則表示長度數量的“裡”。其實日常“裡”之用法最廣泛的就是表示裡外的“裡”。那麼，“田、土”之表面、之外按理應該是空、是“外”才對，為甚麼給出的意思卻是裡外的“裡”呢？而恰恰法理就在這裡：這個“田、土”之表、之外的一切物質都是分子組成的，是分子這層空間的“裡”，不管跑的再高、再遠，只不過是在分子這層空間之“裡”的距離遠近而已。所以“裡”的真正含義就是代表人的眼睛能看到的分子這層表面空間之“裡”。那麼，這也就有了“裡”所代表的分子空間之“裡”和距離遠近之“裡”數的兩個含義。而僅僅是分子組成的平行空間有多少呢？在法理中我們知道這是個無量數。這不就是“千”萬個空間（“裡”）而重重疊疊的重複的“重”嗎？大家知道，分子這層空間在宇宙中最低，是最外層，也是最發“沉”的。因為宇宙空間越往高層物質越輕盈，越低物質越發“沉”，千萬個分子空間不就是更加沉重的“重”嗎？所以，這就有了“重”這個字所具有的兩個含義：既是重複的重，也是沉重的重。

而“出”呢？兩“山”而合是不假，但這裡的“山”卻不是表示沉重的意思。從“出”字形上看，它有山外有山、阻力重重之象，有深深隱藏之意，所以人就有“不顯山、不露水、出山”之說。這是指在常人中愛不愛露面、是否隱藏出山的意思。為甚麼世人把最深的隱藏，把最大的困難用“山”來比喻呢？無疑山是世界上最封閉、最易隱藏之處，對人是最有形的阻隔。但我們修煉人知道，人真正的“出”是修煉得道、返本歸真“出”世間，而這對處於迷世中的世人來說是最困難的一件事情。山是由石頭組成的，而人要托生成石頭，石頭不風化了、不粉碎了，那是萬年不出，意為人身難得，修煉更為珍貴。所以，表示出去、離開的“出”就用兩個重疊的“山”字來表現，其含義也包含了根據其難易程度，從最低的“出門、離開”到“出山、出世間”不同層次的法理展現，這應當是用兩個“山”來表示“出”的深刻用意，而不僅僅是用“千、裡”之距離（“重”）來表示“出”那麼單一、那麼平淡、那麼表面化。其實，“出”字在象形意義上還有從“山”中出來一個“山”之象，暗喻修煉人元神離體出世間之“山”之意。

從上述的分析中我們得到一個啟示，就是對漢字是在人的角度上看，還是站在法上分析，得到的理解、結果會不一樣。而站在人的角度上理解，可能就會有許多困惑、不解，甚至會誤入歧途。只要用大法法理作指導，可解一切困惑，就能將神傳漢字不同層次的內涵一一解出，並且解的過程就是“得道”的過程。這就是佛法無邊、大法威力的展現。

再看“射”，乍一看“寸、身”而合好像應該表示矮小的“矮”，其實不然。如果僅僅這樣從表面上機械的理解，一則似乎看不出漢字更深的內涵；二則用人的短小來類比萬物的“矮”似乎不妥、不嚴肅。我們看“射”的涵義是什麼，它是指“生命”（“身”）把一個小（“寸”）的東西通過一種方法“發送”到指定位置，用以達到一定的目地。現代人發明了槍射，過去就是箭射，其實高層生命就是用“功”，用功能發射出功解體邪惡、摧毀舊惡。那麼，這個“寸”（功的微粒）越微小，其功能越強，威力越大，空間穿透力越強。這是“射”所包含的從低層到高層的法理內涵，是在一個字中不同層次法理上下貫通的展現。所以，用“寸、身”來表示射的含義是最全面、最恰當不過的。

那麼，再來看一下“矮”是怎樣用“委、矢”來表達其不同層次內含的。“委”除了委託的意思外就是“放棄、頹喪、結尾、曲”都有“末了、即將完結”的意思，而“矢”顯然是“箭矢”。所以一隻即將落地的箭（矢）其“高度、作用、力量、被重視的程度、事情所處的發展階段”就不言而喻了。這就是用“委、矢”所成的“矮”字，來表示物體之矮、作用之小、做人之矮的深刻內涵。其意形像生動，並且有表示狀態的動態趨勢之感。而且“矢”還有人的“誓約、誓言”之意，放棄誓約、不守承諾不是最“矮小”之人嗎？所以用“委、矢”所成的“矮”來表現“矮”的涵義其內涵形像、豐富、透徹、有力度。而如果僅僅用“寸、身”來表現“矮”的話，那根本就沒有上述的豐富內涵，根本就不在一個層面上了。
我們再來簡單的分析一下“走”字，其象形之意就是“土”下一隻“腳”。為甚麼“走”會是在“土”之下、之中呢？而正是這一點告訴了人一個法理：人生活的這層空間包括看不見的空氣都是分子組成的，而高層生命看分子就是“土”，人就生活在“土”堆裡，在土裡走來走去，連人體都是“土”(分子)組成的。所以，“走”字不僅僅代表了人之行，而且通過這個字的部首組成又隱含著一個宇宙法理，這就是漢字的神傳、奇妙之處。而高層生命就不用“走”了，而是用“飄、飛”。慢人雖然為完成使命轉生在常人中，但畢竟不是常人，所以“慢”就是“耳”聽八方（天耳通、覺者），“口”傳經論的“王”。而控制中共改字的舊勢力明白，為了給傳大法設置障礙、蔑視覺者，就把“慢”改成“又”是“土”了（“聖”）。

從上述的分析可以看出，要想對漢字的內涵完整、準確的解讀出來，絕不能僅僅從字面上、只站在人的角度去理解，不然會誤讀，甚至會得出錯誤的結論。漢字的拆析、解讀必須以大法法理為指導方是正確的途徑；同時，判斷對漢字拆析、解讀的是否正確，大法的法理也是最高、最正確的唯一標準。

師父在《洛杉磯市法會講法》中講到，“其實我一直跟大家講，我說中國文化是神在人類傳的文化，是半神文化，所以裡邊有許多文化的因素是帶有很深內涵的，而其他民族的語言文字在天上是沒有的。而中國的這種文字與天上的文字是很近似，與天上的文字寫法是一樣的寫法，筆畫不同。那其他民族的文字在天上是沒有的。也有人看到天上天神用某個民族的文字給其寫了什麼東西展示給人，其實那是神給人演化出來的你看的懂的文字而已。因為中國的文化是半神文化，不全是、也不全不是，就是這麼一個狀態。”

倉頡在短短的時間內“造”出了五千多個漢字，漢字的形、音、義根本就是大法法理的展現。那麼，倉頡肯定就不是一般想像的那麼簡單了。其造字的過程，也不會是僅僅觀天象、察萬物就能總結出來的。從修煉人角度上來看，那可能就是帶著已有的、有使命而來、轉生在常人中的覺者。所以，我認為作為修煉人，應該站在這個高度上來認識中國的神傳漢字。這是師父上述法理給我的啟示。