淺悟「法無定法」

「法無定法」（《轉法輪》），以前讀這段法時，覺得與自己沒啥關係，師父是說釋迦牟尼的狀態。可是近日在讀這段法時，悟到一點內涵。師父說：「他每提高一個層次的時候，回頭一看自己剛剛講過的法都不對了。再提高之後，他發現講過的法又不對了。等他再提高，他發現剛剛講過的法又不對了。整個四十九年，他都是這樣不斷的昇華著，每提高一個層次之後，發現他以前講過的法在認識上都是很低的。」（《轉法輪》）

我悟道，師父不單是指釋迦牟尼，大法弟子在修煉中也是一樣，把自己放低才能看到不足和提高，沒有自我才能發現自我，謙卑才能昇華快。釋迦牟尼如果認為自己對，並守著那個對，可能就發現不了自己的錯，就提高不了。

由此我想到，我提高一直很慢，悟到一點法理，就覺得自己怎麼樣了，滔滔不絕跟別人講，心裡有個很強觀念：別人沒悟到，我悟到了，我比別人強。交流時經常說同修：「你那樣不對，你不能那樣……」陷在自己對的狀態中出不來，對是修煉人的障礙，認為自己對，法會展現嗎？已是捆綁自己了。

師父說：「所以，他就講了：法無定法。」，「最後釋迦牟尼還講：我一輩子什麼法都沒有講。禪宗又理解為無法可講了。釋迦牟尼晚年的時候已經達到如來的層次了，他為甚麼說什麼法都沒有講？他其實講了一個什麼問題呀？他是說：達到我如來這樣的層次，我都沒有看到宇宙的最終的理、最終的法是什麼。所以他叫後人不要把他講的話當作絕對的真理、不變的真理，那樣會把後人局限在如來或者如來以下的層次中，不能向更高層次突破。」（《轉法輪》）

讀這段法時，我從內心欽佩釋迦牟尼的謙卑，他晚年時正悟東西已經很多了，已經很成熟了，可他卻說：「我一輩子什麼法都沒有講。」這種境界多麼高尚無私，真是無以言表，我心裡有種暖流在蕩漾，感覺這種境界無私、乾淨、溫暖、感人。我悟，師父是告訴弟子：你也得達到這種境界，這是大法對新宇宙生命的要求。面對這種境界，頓感自己差距之遙：有時候，跟同修爭論對與錯；背後議論同修；說同修的缺點；有同修不精進要掉隊時，我不是幫助而是指責；有同修出現病業狀態時，說人家有漏怎麼不行……基點是私，陷在「對」的私中又能提高多少呢？這跟釋迦牟尼「我一輩子什麼法都沒有講」的境界相差多大呀？師父在說釋迦牟尼的同時是警醒弟子：你也應該那樣，要謙卑，你根基再好，理悟再多，也不過是無邊大法在一個層次中一點點法理而已，站在這個角度看，真的沒必要爭論誰對誰錯了。

讀神傳文化時，有個「無知道人」，看到這個名字時，不由心生敬意，也許這個「無知道人」是先天大道，能力很強，層次極高，他為甚麼叫「無知道人」呢？他能放低自己，放低自己才能變得有知，才能提升。宇宙博大深邃，佛上有佛，道上有道，不管多了不起的生命，在宇宙大法面前都是微不足道算不了什麼。悟到「法無定法」的一點內涵後，我修口改變很大。

一點淺顯認識，懇請同修指正。