【正見網2018年08月21日】
【原文】
曰國風，曰雅頌，號四詩，當諷詠。
詩既亡，春秋作，寓褒貶，別善惡。
【字詞義解釋】
（1）國風：《詩經》體裁之一。指周代諸侯國的民間歌謠。共160篇，分為15國。大抵是西周至春秋中葉的民歌。
（2）雅：《詩經》體裁之一，分為《大雅》、《小雅》。《大雅》是諸侯朝見天子時所用的詩歌；《小雅》是天子宴享賓客時的詩歌。
（3）頌：《詩經》體裁之一，是祭祀宗廟的詩歌，分為《周頌》、《魯頌》、《商頌》三類。
（4）號：號稱。
（5）四詩：詩經的四種體裁。
（6）諷詠：朗誦與吟唱。
（7）既：已經。
（8）亡：失。
（9）春秋：書名，孔子根據魯國史書編纂而成，記載了魯國自魯隱公元年（公元前722年）至魯哀公十四年（公元前481年）共242年的史事。為中國較早的編年史。其文字簡短，多含褒貶，後世稱為「春秋筆法」。
（10）作：產生。
【譯文參考】
《詩經》中的《國風》、《大雅》、《小雅》、《頌》，合稱為「四詩」（《詩經》的四種體裁），應當時常朗誦與吟唱。
後來，由於周朝的衰落，《詩經》逐漸被人遺忘，於是孔子就編著了《春秋》，這部書中有褒有貶，善惡分明。
【讀書筆談】
這一課，很明顯，講到了儒家六經中的《詩經》和《春秋》這兩部經典的主要內容和作用。
孔子曾說「不學詩，無以言」，孔子編撰《詩經》並讓弟子學習，為的是教育弟子擁有在社會立足以及治國為政的才能。無論是社會交往，還是出仕為官，甚至是持家，都要懂得如何表達自己的心意，自己的意願或者志向，所謂詩以言志。人在世間，活著，必要有所作為，立志方能有自己努力的方向，志願常常合在一起，志也就是內心所願，詩歌的最大特點，就是直接抒發心意，流露的是真性情，不造作，不虛假。因此孔子讓人從讀詩中陶冶性情，明了自己的志向，明了各諸侯國的人心所願，真實地面對人的心志。
為何懂得人的心志，方能在社會立足，方能懂得如何說話、如何著書立言呢？方能治國呢？孔子說詩經：一言以蔽之，曰：思無邪。這句話，可是出自《論語》的為政篇，就是說，教弟子如何治理國政的教導。這句話是說，詩經三百篇，抒發的都是真實的情感，真實的意願和想法，沒有淫邪的東西。可見，沒有淫邪，真摯的意願是治國和做人的首要。孔子志向在於復興周禮和王道。而周禮之本在於直，就是不做假的真意。所以他又說學詩，「興於詩，立於禮，成於樂」(《論語．泰伯》)，也就是說，學習詩經，可以情志興起，表達意志，情感，但要有度，所以立於禮，有節制地表達，方可以讓人接受，方可以行得通。 總之學詩經，可以興起人的高尚情志，由此可見，孔子認為，人處世的修養開始於學習《詩經》。一個人如果連自己的真實意志是什麼都不敢直言，如果連百姓的心願和情感，也就是民心為何，都不知道，不正視，不能首先做到「真」，那麼你就無法打動人心，無法了解國民的心，治國就更加無法談及。
因此，讀詩經，可興起志向，可觀民風，甚至可以學習如何表達的技巧，即使是技巧，也是為了更好地傳達心意給對方，目的還是為了在社會立身，在治國上有明確的方向和想法，以便處理政事，可平民怨，導正氣。因此，周朝置采詩之官，「觀風俗、正得失」。可見孔子讓弟子學詩經，不是為了文學欣賞為主，而是辨別心志，求的是真性情，是君子首先要具備的品德。只有這樣，才能是真正有禮的人。才能治國務實，不沽名釣譽，真正地處理國政，為民請命。
至於《春秋》，是直接以歷史的筆觸，整理歷史，孔子整理魯國的編年史，是因為他意識到，歷史的教訓對於後人，有多麼重要，孔子是魯國人，當然整理的是魯國的歷史，春秋是先秦對歷史的叫法，由於孔子著述魯國的春秋，後人便把這部書的筆法，也就是寫法，當作了範本。著述歷史，根據孔子的目的，是明治國的教訓，給後人留下經驗和智慧，明白世道興衰的規律，讓後代的君王和臣子，都要以史為鑑。可以說，春秋筆法的褒貶，這種寫法，評論人物和政事的得失、善惡，都是為了後世吸取教訓。這就是讀歷史的目的，也是孔子寫歷史，叫弟子讀歷史，讀春秋的原因。所以教育的一個重要內容，就是讀歷史。
但是今天的現代教育，讀歷史不知所用，為的只是炫耀自己懂得知識很多而已，或者為求高分而已。不能積極地讀歷史，也不知如何運用於現實人生，這就是學生不愛讀書學習的原因。沒有志向，沒有歷史參照，不知學以致用，導致沒有目的地接受各種信息。很多學生為此逃學，或者覺得學習很累，不是樂趣。原因就在於此。沒有志向和學習目的的大量灌輸，是現代教育最大的問題。
【故事天地】 問一得三
孔子的兒子出生的時候，魯國的國君派人送來一條鯉魚，所以孔子給兒子取名叫孔鯉，字伯魚，意思是魯伯送的魚。
有一次，孔子的弟子陳亢問伯魚：「你父親有沒有特別傳授給你什麼？」伯魚說：「沒有啊。一次他一個人站在庭院，我快步經過。他問我：『學詩了嗎？』我說：『沒有。』他說：『不學詩，就不懂人心，不懂民意，就沒有獨立的思考，無法說出有意義的言論。』我就回去學詩。一次他又一個人站在庭院，我快步經過。他問我：『學禮了嗎？』我說：『沒有。』他說：『不學禮，就不能立足於社會。』我就回去學禮，就聽過這兩次。」陳亢回去高興的說：「我今天問了一件事，卻得到三方面的收穫：知道了詩的作用，知道了禮的作用，也知道君子並不偏愛自己的兒子。」
很多人把孔子說的「不學詩，無以言」，理解成講話的技巧，其實不然，無論多有技巧，君子的志向為的是治理出和平安定的盛世，對百姓的生活，心願，苦痛，都要關注，才能知道如何對症下藥，想出良策，即使是面對家庭，也是一樣，詩歌能最好地直接傾述心志和情感，古人重視詩歌，不僅僅為了文學欣賞，關鍵在於「言志」，能直接看到人心中的情感和志向。當然同時詩歌的用語，非常優美，學了自然就會運用，還能表達的十分到位。這就是後世關注的技巧。這個技巧是自然獲得的，不能本末倒置。
孔子讓兒子讀詩學禮為的是「發乎情」，知道自己要表達什麼，意志明晰，但同時還要「止乎禮」。有真情需要表達，但卻不可做過頭，要掌握分寸，合情還要合義理，而人的禮就能起到節制的作用。合禮基本上就會合理，才能讓人接受，才能起到效果發揮作用，否則，就會傷人或者讓人反感，牴觸，把事情辦壞。那就無法立足社會，得不到接納承認。也就是做任何事，都要考慮別人的感受。
（註：根據正見網《三字經》教材改編）
